Boletín del Oratorio de Albacete

Núm. 117 NOVIEMBRE. Año 1973

SUMARIO

HAY un magisterio de la muerte de la muerte de los

que vemos morir y de la que inevitablemente nos

espera. Su lección es para la vida. Pero, a los ojos

de la fe, más allá de lo que entendemos por esta vida,

transformada, la vida sigue.

SOMOS FUTURO

COMPRENDER LA MUERTE

CASALS, MÚSICO CRISTIANO

NEWMAN, POETA

«YO TUVE UN SUEÑO»

LA POESÍA DE ERNESTO CARDENAL

GABRIEL MARCEL: LA MUERTE,

LA EXISTENCIA

JESÚS ES REY. ¿DE QUÉ MANERA?

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SOMOS FUTURO

NACEMOS dos veces en la vida. Una vez cuando nos se-

paramos del seno materno y otra cuando nos separamos del

seno del mundo. Es decir: en el momento de nacer y en el

momento de morir.

Por el nacimiento surge un ser frágil

amenazado claramente por todas par-

tes. La protección, el cobijo y el hogar

que le ofrecía la madre ya no existen.

El niño se encuentra totalmente ex-

puesto a los peligros del exterior. Por

primera vez rompe a llorar la criatura

entregada a la muerte. Pero al mismo

tiempo comienza el peregrinaje mara-

villoso de la relación cósmica. La oscu-

ridad se ilumina de luz; el iris de los

colores endulza la mirada; las manos

cariñosas suavizan el temor; el amor

circundante en vuelve al ser.

En la muerte ocurre algo parecido,

sólo que con mayor radicalidad. El

hombre se encuentra de nuevo cons-

treñido en su estrechez. El ser humano

padece, en cuanto abandona el ámbito

mundano que hasta entonces era el

h gar para su cuerpo y para su alma.

Al mismo tiempo, sin embargo, se abre

ante él la dimensión profunda del

universo. El hombre "palpa" el fondo

del fundamento del mundo, se hace

claramente presente al cosmos. Su

alma se libera de la estrechez del con-

texto opaco. Irrumpe en el universo

revelador de Dios y en una vida total-

mente transformada.

La intuición del cielo

El cielo supera de tal forma nuestras

categorías, que casi únicamente pode-

mos decir lo que no es. Sólo se nos ha

revelado de él lo suficiente para que

no desfallezcamos en la espera. Pero

sabemos algo con absoluta seguridad:

el cielo es plena consumación, pleno

acabamiento y perfección. Así el hom-

bre intuye y vislumbra el cielo como

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felicidad ilimitada, como el punto cén-

trico que da pleno sentido a todas las

cosas. Si queremos pues responder a

lo que es el cielo, hemos de saber en

qué sentido nuestra vida busca espon-

táneamente su plena consumación, su

completez, para luego extraer hasta lo

infinito esta tendencia, hasta la felici-

dad sin límite. Pero aun así consegui-

mos tener una idea muy lejana de lo

que es el cielo.

El cielo, esencia

de toda

nuestra esperanza

¿Qué conseguimos vislumbrar pro-

yectando al cielo las experiencias pro-

fundas de nuestra vida en la tierra?

Surge ante nosotros un mundo en su

pleno crecimiento y expansión. Un

mundo que tiene por fin la participa-

ción con Dios en todo el proceso de su

evolución, ya que toda la vida, todo

sentimiento, todo lo que existe en el

mundo ―desde la materia hasta el

espíritu, pasando por los organismos―

llegará a integrarse en la felicidad in-

finita de Dios.

La revelación nos va dando una

serie de imágenes para expresar de

un modo sencillo la felicidad eterna e

infinita de este estado de gracia: noso-

tros queremos ser un dios y Dios se

hace un niño para nosotros; con Cristo

los justos se sentarán en el trono de

Dios; desde allí reinarán sobre la Tie-

rra, resplandecerán como sol: Dios les

dará el lucero del alba... Todas estas

son imágenes de felicidad, de pureza,

de claridad, de vitalidad. Imágenes

que incluso el hombre más sencillo

entiende y que, sin embargo, superan

con su simbolismo profundo todo lo

que se puede decir. ¿Cuál es el sabio,

el teólogo, que ha podido exponer en

todo su valor el significado de estas

imágenes: rentarse en el trono de Dios,

gobernar el mundo, resplandecer como

el sol y la luz, coronarse de gloria,

alcanzar el resplandor del primer lu-

cero de la mañana...?

¿Qué nos promete Cristo? A una

samaritana, agua; al pueblo, pan: a los

pescadores, una red llena de peces; a

los negociantes, perlas preciosas; al

campesino, cosechas abundantes; a

todos nosotros, sabiduría, inteligencia

y toda suerte de auxilio. El Apocalipsis

hace resplandecer todos los colores

del mundo, hace centellear las piedras

preciosas, hace vibrar las voces del

universo y entonar a los hombres can-

tos de júbilo y triunfo. El aire se llena

de fragancia, los objetos sensibles res-

plandecen como el oro. Montado en un

caballo rojo y acompañado de un ejér-

cito de jinetes aparece Aquél que es

la verdad. Su nombre es: "Verbo de

Dios", "Rey de reyes". Lleva el manto

manchado de sangre: en un último

combate ha conseguido salvarnos para

que nuestro ser consiga su plenitud.

Ahora se celebran las bodas del Cor-

dero, y se oye una voz desde el cielo:

«Voy a hacer del vencedor una colum-

na del templo de mi Dios Y nunca más

podrá perder su sitio». Ser "columna"

en el templo de Dios significa construir

y soportar el mundo en la tranquilidad

y en la seguridad de una existencia

infinita que goza de eterna, inmarce-

sible vitalidad.

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La vida eterna

es la unión con Dios

Jesús cuando describe la vida eterna

la presenta como una unión con Dios.

«Quien me ama que guarde mis man-

damientos. Y mi Padre le amará y a

él vendremos y haremos en él nuestra

morada». «Vosotros os sentaréis a mi

mesa para comer y beber conmigo en

mi reino». «Mira que estoy a la puerta

y llamo; si alguno oye mi voz y me

abre la puerta, entraré en su casa y

cenaré con él y él conmigo. Al vence-

dor le concederé sentarse conmigo en

mi trono como yo también vencí y me

senté con mi Padre en su trono». Dios

será mi tú eterno.

Pero olvidando estas palabras, in-

tentemos penetrar en el misterio que

se encierra en la plegaria de Jesús en

la última cena:

Padre justo, el mundo no te ha

conocido, pero yo te he conocido

y éstos han conocido que tú me

has enviado. Yo les he dado a

conocer tu nombre y se lo segui-

ré dando a conocer, para que el

amor con que tú me has amado

esté en ellos y yo esté también

en ellos.

Este amor de Dios se convertirá para

nosotros, en el cielo, en ser eterno.

Resulta imposible expresar lo que esto

representa de intensidad creciente en

el ser, de iluminación de la existencia.

Si somos inmortales por naturaleza, si

el mundo despierta en nosotros, y de

qué manera, el ser de la resurrección,

son cuestiones de poca importancia a

fin de cuentas. Lo que verdaderamente

importa es que amemos a Dios y que

Dios nos ame. Su amor es infinito y lo

abarca todo. Su amor se convierte en

nuestro propio ser de un modo expe-

rimentable, real y para siempre.

Testigos de la

resurrección para traer

la alegría al mundo

La resurrección de Cristo ha signi-

ficado el inicio de los últimos tiem-

pos". Para que podamos perseverar

fielmente en esta vocación del amor

de Dios, debemos vivir ya desde ahora

como si estuviéramos en el cielo. Este

es nuestro destino y nuestra misión.

El Dios hecho hombre nos prometió la

vida bajo los distintos apelativos de

reino de los cielos, la tierra de los

vivientes, el consuelo completo, la ple-

nitud de nuestros deseos, la misericor-

dia infinita, la participación sustancial

con Dios. Nos indicó también el cami-

no que debíamos seguir para alcanzar

estas promesas: despego de nosotros

mismos, dulzura, hambre y sed de

justicia, acción pacificadora. Virtudes

que son propiedades esenciales del

amor, por el que el hombre se encuen-

tra a sí mismo en cuanto, olvidándose,

abnegándose, se entrega a los demás.

Llegamos, con esto, al final de nues-

tras consideraciones sobre el futuro

del ser terreno. Todas nuestras refle-

xiones han desembocado en la alegría

de Dios. El cristiano habrá de traer

esta amable y silenciosa alegría a un

mundo que tan poco sabe de verdade-

ras alegrías y sabe tanto de dolor.

Ladislaus Boros.

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Comprender la muerte

No me cierren los ojos

aún después de muerto,

los necesitare aun para aprender,

para mirar y comprender la muerte.

Pablo Neruda

¿NERUDA, que murió de dolor, viendo cómo se luchaba por el pan de

los pobres «disputado a las ratas», cuando «había muerto la verdad,

de ambigüedad o de violencia», llegó a comprender la muerte? La

muerte y la vida, en todo caso, se comprenden la una por la otra. Imposible

mirar la vida, sin referirla a la muerte; imposible mirar la muerte sin sacar una

filosofía para la vida. Esta mirada despertará la angustia en Heidegger, trope-

zará con el absurdo en Sartre, descubrirá la esperanza en Marcel.

Los cristianos no solamente nos explicamos un extremo por el otro, sino

que nuestra fe nos revela que, en Cristo, la muerte es la vida, es renacer y es

la resurrección.

No es exacto decir que el hombre mes un ser para la muertes. El mismo

que ha pronunciado esta fórmula (Heidegger) reconoce, sin embargo, que cada

uno de nosotros nos comportamos como si estuviéramos convencidos de nuestra

inmortalidad. El hombre es un ser para la vida. Lo más importante en el hom-

bre no es que ha de morir, sino que ha nacido, y que ha nacido para vivir. Pero

la muerte, cierta, inexorable, universal, sobre la vida del hombre, es un misterio

terminal, aunque no el fin de cada mortal.

Todo lo fuerte, todo lo grande, profundo y totalizador de la vida del hombre,

está influido por el pensamiento y por el concepto que éste tiene de la muerte.

No solamente en los filósofos. El hombre tiene un verdadero ideal cuando está

dispuesto a morir (¡no a matar!) por unas convicciones y propósitos que estima

más que la propia vida. La entrega, la exposición de la vida es la prueba máxi-

ma de la sinceridad del ideal profesado.

El arte, ese añadido espiritual humano al beneficio divino de la vida, también

se dibuja, se destaca y se hace resplandor y vibración de inteligencia y bondad,

al contraluz de la muerte. No queremos decir el mal llamado arte de relumbrón,

pandereta y consumo, para embotar, degenerar o enajenar el gusto, sino el arte

que descubre y pone belleza en la vida, porque es resplandor de alguna verdad

que en ella se ilumina, El arte contemporáneo es casi siempre mensaje sobre

el fondo austero de la muerte. ¿Cómo entender, sin este supuesto, el cine de

Bergman, Buñuel, Visconti, Mulligar...? ¿O el teatro de Fernando Arrabal? ¿O la

narrativa de Mann, Bol...?

5 (121)

Parece como si, en la misma medida en que multiplicamos las posibilidades

consumidoras para todo lo superficial e irrelevante, el espíritu de unos pocos,

más lúcidos, más honestos, más sensibles, más conscientes, no dejara de adver-

tirnos, cuando se eleva a la magnitud de heroísmo su entereza que no sólo no

Me resigna a ser absorbida por la mediocridad humana, digestiva, sensual, y no

pensante, sino que les duele esta humanidad hermana, distraída, obcecada,

engañada que, a lo sumo, busca aquietar su mala conciencia, con el esfuerzo por

olvidar lo verdaderamente bueno, justo y bello, o más astuta lo comercializa,

o lo convierte perezosamente en espectáculo. No digamos de los héroes de la

justicia, de los verdaderos artistas, de los verdaderos creadores; hasta del justo

cultivo y de la exaltación y armonía de las fuerzas físicas, del deporte, ha hecho,

hemos hecho un espectáculo, un triste y borreguil espectáculo. Acaba de morir

un deportista ejemplar, Abebe Bikila, pero tendrá, para la mayoría, menos

importancia el recuerdo de la ejemplaridad de este excepcional atleta, que el

semanal prurito quinielista, o los rumores sobre los últimos fichajes, o el ascenso

de un equipo favorito.

Pan y circo. Y no verdad, justicia, libertad y amor, belleza y pensamiento:

Por eso no nos debe extrañar demasiado, que sigan los escándalos de las gue-

rras nunca acabadas, desplazadas, cultivadas de aquí a allá, con paces hipocri-

tizadas por los mismos proveedores de las armas homicidas.

Y por esto hemos de agradecer que las voces de los jefes religiosos del

mundo, la de los hombres insignes y relativamente más libres por el prestigio

de su saber o de su arte, no se encierren en su independencia o en su gloria, y

digan palabras y adopten actitudes que sean aviso y testimonio para la humani-

dad. Cuando estos hombres mueren, o son perseguidos, o han dado a su vida

la fuerza de un signo al servicio de un ideal para una humanidad mejor, nos

renace la esperanza de poder comprender mejor la vida y la muerte.

Estos hombres serán inmortales, no con la fama póstuma ambicionada

estoicamente por los héroes clásicos y renacentistas, sino porque han dejado

algo que no puede perecer, que ha de ser recogido, agradecido, guardado y

sembrado en la vida de los que todavía caminamos. Sus nombres no serán

decoración de la historia. No se trata de encandilarnos contemplando soles de

gloria, sino de iluminarnos con semillas de luz, con el don que en ellos había

de verdad y de ejemplo. Como espectáculo no nos puede interesar la vida de

nadie ―sólo puede distraernos―; como herencia espiritual y humana, siempre.

Un escritor chileno, a propósito de Neruda ―podría servir para epitafio de

otros― ha dicho: «Que no descanse en paz. Que sea una oscura lucha contra

la tierra. Para que un día amanezca su flor, o su verde canto, o su estrella...»

Los nombres de los que se mueren no se pierden. No se ha perdido el

nombre de Cristo, ni el de los mártires, ni se pierde el de los hombres a quienes

la humanidad no ha sido indiferente. No se van con el viento de otoño como las

hojas de los árboles: un remolino de luz los eleva, y son las constelaciones que

permanecen encendidas sobre los caminos de los hombres: Allende, Neruda,

Casals, Marcel, Bikila y las cenizas removidas del sepulcro, ahora abierto, de

Jan Polach...

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CASALS

MÚSICO CRISTIANO

El temario predilecto de sus composiciones fue:

la Encarnación de Cristo, las alabanzas a la Virgen

y el canto a la Paz

Después de Dios, lo primero es el arte

FALLA

LA MÚSICA tiene, en el transcurso del año natural, dos momentos que le son

especialmente propicios: la primavera, caracterizada por el renacer de la

hermosura que convierte en himno el despertar de la naturaleza, y esta esta-

ción que estamos viviendo en la que la Iglesia, al celebrar la fiesta de santa

Cecilia, nos ofrece un símbolo de esta primavera hacia adentro, descubridora de

armonías. Dicen que los países de largos inviernos son los de más temperamento

musical, porque la necesidad de volver los ojos hacia los paisajes del alma, al apagarse

la esplendidez de los exteriores, incita a descubrir y a cultivar, desde "la soledad

sonora del espíritu, desde otro universo más profundo, un amanecer que supera en

hermosura el cromático de las luces que se convierte en canto trenzando melodías, o

en acorde de paz que no se puede revelar con palabras, o en estallido de entusiasmo

que se concibe en la raíz de la música callada", primera de todas porque es la del

espíritu. «La música, decía Casals, nace del alma; si no, no es música».

Noviembre y santa Cecilia evocan la música. Tierras adentro, se apaga el resplan-

dor de la naturaleza. El frio desnuda y pone silencio a las cosas sensibles. Y entonces

es más fácil la interiorización hasta dar con el manantial de armonías en el cauce del

recogimiento. En este sentido, la música también es una ascética, y los grandes músicos

son, a la vez, grandes espirituales.

La Iglesia ha amado la música, no porque sea un adorno de la palabra, ni una

posible solemnización del rito, sino, principalmente, porque es un elemento espiri-

tualizador, unificador, pacificador de los corazones, porque eleva el espíritu. Cuando

ha tropezado con dificultades para encontrar forma, musicales de expresión que

pudieran convenirle, ha sido porque no se ha tenido en cuenta esta distinción, o se

ha carecido de capacidad, educación y gusto para discernirla. En esta época en que

anda tras la búsqueda de nuevas formas y estilos, en el afán de renovación que le

impulsa, cuenta con la exquisita, sencilla y riquísima tradición del pasado que cris-

talizó en el llamado "canto gregoriano", y cuenta con el ejemplo de músicos, como Pau

Casals, para los que la música fue una vocación, un medio de espiritualización y un

apostolado. «Todos y cada uno de nosotros ha recibido un don ―afirmaba mirando

hacia arriba, en tono de agradecida reverencia―: todos y cada uno de nosotros es lo

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que ha recibido: un don es una palabra maravillosa: es algo que nos ha sido dado y

que tenemos el deber, cada uno de hacer florecer, dedicándole la propia conciencia,

la vida entera».

Pasado ya a la historia como el más grande violoncelista del mundo, como com-

positor excelente e como magnifico director. A nosotros nos llama, especialmente, la

atención, por su actitud artística cristiana. Para ello sólo nos fijamos en el temario que

ha servido de banca las mejores y más famosas de sus composiciones (Cristo, la Virgen,

la Paz), ni en el hecho significativo de que hubiese elegido, en la mayoría de ocasiones,

y para sus mejores conciertos, el recinto de los templos, sino el amor que, a través de

la música, manifestó a los hombres. Sus primeras ganancias como gran concertista

―allá por el año 1925―, las dedica a la fundación de una entidad ―Asociació Obrera

de Concerts―, que adquirió gran difusión, con la finalidad de que los más sencillos

entre el pueblo pudieran participar del beneficio cultural y espiritual de la música,

porque precisamente el pueblo es el que más la necesita, el que más se la merece y

porque le prepara para el gozo y la convivencia universal en la paz. «Cuanto más

pesado es el trabajo del hombre, más necesaria le es la confortación de la música»,

solía repetir.

Es subido que su máxima obra, «El Pessebre», estrenada en Acapulco en 1960 y

luego ofrecida en multitud de audiciones a través del mundo, fue compuesta como un

mensaje de paz y para dedicar todos los ingresos que proporcionara para los fondos de

promoción mundial de la paz. Al referirse a este oratorio musical, decía que su deseo

era que, aun después de muerto, se recordara que lo había compuesto y dedicado, en

especial, a sus colegas, los músicos, para pedirles que pusieran la pureza de su arte al

servicio de la humanidad, en el esfuerzo para unir los pueblos del mundo con vínculos

de fraternidad).

En efecto, la música, el más espiritual de todas las artes, tal vez sea también la más

universal de las expresiones comunicativas, que no necesita de traducción para ver

ofrecida y aceptada, y, cuando sale de un hombre como elocuencia de sus más puros

sentimientos, es para pertenecer a todos los demás hermanándolos. La música, la ver-

dadera música, que no es el ruido de las cosas que se rompen, sino el sonido de las cali-

dades que vibran en la creación y que el artista adivina, recoge, para que estas vibra-

ciones esenciales y armonizadas anden y corran y salten y vuelen con pasos de ritmo,

con alas de tiempo. «Cuando uno se detiene a contemplar la maravillosa diversificación

del universo, y sobre todo el milagroso mundo que cada uno lleva dentro de sí, ¿cómo

puede el hombre resistir a pensar que existe algo más grande que uno mismo?», de-

cía, refiriéndose a Dios.

U Thant, en las Naciones Unidas le dijo: «Usted ha consagrado su vida a la verdad,

a la belleza y a la paz.. El novelista Thomas Mann le admiraba #porque había logrado

armonizar el arte y la moral». Albert Schweitzer, que participaba de los mismos cri-

terios que Casals sobre la paz y la guerra, había expresado: «Casals es un músico de

tan extraordinaria medida porque, ante todo, es un hombre extraordinario». En efecto,

Pau Casals escribía hace algún tiempo a uno de sus mayores amigos: «Siento más que

nunca mi responsabilidad como ser humano y como músico, y hago todo lo posible

para dar el máximo de mí mismo y sacar provecho de la experiencia que Dios me ha

concedido».

En tiempo de la presidencia de Kennedy, éste le dijo al finalizar un concierto

en la Casa Blanca: Usted ha conseguido que todos, al oírle, nos sintiéramos un poco

más humildes, Casals acababa de tocar la sencilla melodía del «Cant dels

ocells». La misma que han repetido los músicos que le han acompañado al llevarlo

a enterrar.

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NEWMAN, POETA

Varias de sus composiciones líricas figuran

en los himnarios cristianos anglosajones.

Pero la obra que le ha dado mayor fama,

como poeta, es «The dream of Gerontius»,

para un "oratorio musical".

LA OBRA poética del cardenal Newman ha sido acogida, posteriormente,

no sólo por los católicos, sino también por los demás cristianos, espe-

cialmente los de lengua inglesa: podemos encontrar poesías del gran

convertido de Oxford en los himnarios protestantes y oírlos cantar, todavía, en

sus templos durante los actos de culto. Sin irenismo alguno, podemos afirmar

que Newman no es solamente católico: literariamente es ya un clásico inglés,

por su personalidad es un genio, y, como los clásicos y los genios, pertenece a

todos. Los mejores protestantes de Inglaterra do esperaron a su muerte para

estimarle, reconocerle y respetarle como tal y por encima de sectarismos mi-

serables.

La cronología nos lleva a situar a Newman, como literato, entre los ro-

mánticos victorianos. Pero el romanticismo de Newman ―como, desde otras

perspectivas, el de Manzoni― está impregnado no solamente de la fe cristiana,

sino de la serenidad sin comparación posible si, por ejemplo con el tema de la

muerte, trasladáramos nuestro oído al Byron inglés, al compatriota de Manzoni,

Fóscolo, o a nuestro desesperado hispánico, Espronceda.

En Newman escribe un cristiano, en este "sueño", el drama de la muerte,

Y si bien le es imposible disimular la transparencia helénica bebida en las

aguas de la armonía de la dicción clásica, no encontramos ningún alarde de

erudición pagana, ni resquicios por donde se filtren esteticismos o concesiones

para la mitología. Es la fe que desarrolla, desde la vida, para más allá de la

vida, con los datos de la revelación, lo que supera la existencialidad terrena,

resplandor magnificado de un "segundo nacimiento" ―the quickening ray,

Lit from his second birth―.

El protagonista no es ningún héroe mítico, ni mitificado; es un anciano

―¿hace falta decir que el mismo Newman?― marcado con la fe de Cristo,

cargado con el peso de las debilidades humanas, pero no un hombre perdido

o desesperado; un hombre que sale de este mundo temporal, sin estoicismos

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transformados de fortaleza postiza, que clama humilde, sinceramente: «Líbrame,

Señor, de la muerte...»

El poema no pretende ninguna finalidad apologética; es una meditación de

la muerte para ser leída u oída por creyentes, una meditación esperanzada y

sobrenatural por consiguiente. El diálogo, arquitecturado con sencillez sobre

verdades reveladas, se desenvuelve diáfanamente en forma teatral, representa-

ble, y se presta al revestimiento de la composición musical que conocemos con

el nombre de "oratorio". En 1885, con ocasión de los Festivales de Birmingham,

el compositor checo Antonin Dvorak, que conocía la traducción alemana del

poema, estuvo a visitar al cardenal Newman en el Oratorio, y deseaba poner

música a la obra. Es posible que no se decidiera finalmente a ello porque le

faltaba conocimiento más profundo del idioma inglés, a pesar de haber realizado

algunos viajes a las islas con motivo de dirigir algunas de sus obras; otra cosa

hubiera sido diez años más tarde, de regreso de su estancia de tres años en

Nueva York, al frente del Conservatorio de Música. El poema de Newman fue

musicado por el compositor inglés Edward Elgar, sin contar composiciones

parciales, algunas meritísimas, de otros músicos que eligieron fragmentos del

poema. El oratorio musical «The dream of Gerontius», de Edward Elgar, fue

estrenado en los Festivales de Birmingham, en el otoño de 1900. Este composi-

tor coincide con la corriente haendeliana y mendelssohniana, y es el primero

que pasa a Europa con personalidad inglesa, superando el influjo germano de

otros compositores británicos contemporáneos.

El romanticismo, en muchas partes, fue, antes que una revalorización de lo

genuino y nacional, una asimilación de colonizaciones sentimentales, estéticas,

ideológicas ―música, literatura, política...―, hasta que fue posible, a los pue-

blos y culturas nacionales, encontrarse a sí mismos. Elgar, seguido luego por

Waugan Williams, representa la creatividad de este encuentro, definido, en

cada pueblo europeo que lo consiguió, con la denominación de "nacionalismo

musical", que no es el romanticismo mismo, sino más bien su producto, en lo

que a música se refiere. Por esto, en último término, fue mejor que el poema

de Newman fuese llevado al pentagrama por otro inglés, que por un checo

aunque fuese más tarde el autor de La Sinfonía del Nuevo Mundo.

Cuando se lee, o cuando se oiga el poema de Newman será oportuno re-

cordar, como con su Apología y los escritos autobiográficos, que El sueño de

Geroncio, pertenece a la vida del autor, a pesar de la parábola. Lo cual, por lo

demás, aunque menos estrictamente, cabría decirlo del resto de su obra, como

de la obra de todo autor.

Por este poema Newman ha sido comparado a Milton, a Shakespeare, a

Jorge Manrique, a Dante, a Calderón... Pero Newman no pretendió para él

mismo grandiosidad alguna; lo escribió casi de un tirón, poco después ―lo

cual sí es significativo― de concluir su Apología. La simplicidad ornamental,

la sinceridad fervorosa y serena, sin tiempo para ser estudiadas, fluyeron

espontáneamente.

Damos, aquí, la traducción, necesariamente imperfecta, de unos pocos de

sus versos.

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«Yo tuve un sueño»

Caí en el sueño: ahora siento alivio,

una consolación inusitada:

la sensación inexpresable

de agilidad y de un sentido amplio

de libertad, como extensión vital de mi

jamás me sucedió antes de ahora.

¡Cuánto silencio!

Ya no percibo el afanoso golpear del tiempo,

ni el jadeante respirar del pecho,

ni el martilleo de mi pulso:

ni diferencias en la sucesión

de los momentos.

Yo tuve un sueño, sí.

Con suavidad dijeron a mi lado:

«Acaba de partir; se ha ido».

Y el eco de un suspiro recorrió la alcoba.

Distintamente oí la voz del sacerdote,

fue un grito: «Subvenite!»;

y los presentes se pusieron de rodillas

en oración.

Parece que los oigo todavía;

susurros débiles y quedos, desmayos,

que se pierden en intervalos

indefinidamente dilatados.

¿De dónde es eso?

¿Esta separación, qué es?

Una invasión de soledad, desde el silencio,

en lo muy hondo de la esencia de mi alma.

Y la profundidad más reposada,

calmada y dulce,

no excluye la dureza y el dolor,

al remontar, mis pensamientos, a su origen,

por una rara introversión,

forzándome a nutrirme de mí mismo,

porque no tengo nada más...

Mas, ¿estoy vivo o estoy muerto?

No, no estoy muerto:

sigo en el cuerpo todavía...

Sin conocer cuál sea mi postura,

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de pie o echado, en un sitial o de rodillas.

Tan solamente sé, sin saber cómo,

que la amplitud del universo, mi morada, me abandona,

o le abandono yo, acaso...

Y este prodigio: hay alguien que me tiene protegido

en el cobijo de su inmensa mano:

no es asimiento

como en la tierra:

es envolverme en derredor, enteramente,

toda la sutileza de mi ser,

igual como se aguanta una esfera,

y su presión amable y uniforme,

me indica que me llevan, sin mis fuerzas,

hacia adelante, sobre mi camino.

Pero, ¡escuchad!

Oigo canciones.

En calma todavía,

no encuentro la manera de expresar

si oigo, gusto o palpo

tonalidades de la música.

¡Oh, cuán subyugadora melodía

invade el corazón!...

...Rápidamente el rayo:

que se encendió con su segundo nacimiento,

le hace volver al ser que antes tuyo:

y el cielo brota de la misma tierra.

¡Te digo adiós, querido hermano,

pero no para siempre!

Sé valeroso, sé paciente

cuando el dolor te abata sobre el lecho:

la noche de la prueba pasará rápidamente,

y volveré a despertarte cuando llegue la mañana,

Cerca de Birmingham, en Rendal, hay una pequeña posesión de los Padres

del Oratorio: una casita, una capilla y el cementerio de la Congregación, y en le

cementerio la sepultura de Newman, cubierta de césped, sin más adorno que

una cruz. Simplicidad, silencio y paz para pensar: «por la cruz a la luz», «desde

el mundo de las sombras y de los símbolos hacia la verdad», y desde la tierra

al cielos, como en el poema: «and heaven grows out of earth», y el cielo brota

de la tierra...

R. Mas

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LA POESÍA DE ERNESTO

CARDENAL

El sacerdote y poeta nicaragüense Ernesto Cardenal Mar-

tinez, conocido en todo el mundo por el testimonio de su

vida y por sus cantos religiosos, que han sido comparados

a los del profeta David (cuyos salmos ha intentado tra-

ducir en lenguaje e imagen contemporáneos), también es

conocido en España por la referencia positiva que le ha

dedicado la mejor prensa de información, así como la

cristiana y la sacerdotal (valgan los ejemplos de LA VANGUARDIA, [1]

de VIDA NUEVA, de ILUSTRACIÓN DEL

CLERO...)

La poesía de Cardenal, sencilla, limpia y purificada de

triunfalismos y de arqueologías, ha sido aceptada en los

ambientes más cultos e interesados en una renovación

espiritual sinceramente evangélica, también en lo social.

Ernesto Cardenal nació en 1925; estudió en México y en

Estados Unidos, fue discípulo de Thomas Merton; ha

publicado libros y ha dado diversas conferencias y recita-

les en varias universidades. Aunque nicaragüense, no fue

partidario de la dinastía de los Somoza ni ha sido visto

con buenos ojos por los amigos de ésta.

Reproducimos un artículo de José M. Sala, aparecido en

LA VANGUARDIA, de Barcelona, el 2 de diciembre 1971.

En otra ocasión le dedicaremos más amplio espacio.

ENTRAR en discusión sobre la calidad de literaturas tan variadas y tan apo-

yadas en un contexto histórico lleno de interés como las de Hispanoamé-

rica o, según hacen algunos, comparar sus logros con los de la literatura

peninsular, nos parece absurdo y desmedido. Un español, preocupado por la

poesía, no puede desconocer a Rubén Darío, ni tampoco ya a Coronel Urtecho

y Pablo Antonio Cuadra. A esta breve nómina de poetas nicaragüenses por su

origen y españoles por su lengua y validez, creo que habrá de añadirse a

Ernesto Cardenal.

¡Babel armada de bombas!

¡Bienaventurado el que coja a tus niños

―las criaturas de tus laboratorios―

y los estrelle contra una roca!

Ernesto Cardenal

Por esto los Salmos de Cardenal invocan a un Dios de la verdad. Y a las

futuras Hiroshima, a la Máquina omnipotente, a las sociedades acéfalas e inhu-

13 (129)

manas, opone un Dios de la libertad, el Dios sencillo que ha llevado al poeta

nicaragüense a su airada contemplación y a retirarse en el archipiélago de

Solentiname. Aquel segundo paraíso que para Daniel Boone fue Kentucky huele

hoy a fenol.

Pero, profeta y juez (Cardenal nos recuerda en ciertos momentos a León

Felipe), el poeta pasa también, como diablo cojuelo, por la cómoda habitación

del teleadicto, mira los neones publicitarios de las grandes ciudades y reza, por

Marilyn Monroe, una de sus oraciones:

Pero el templo no son los estudios de la 20th Century Fox.

El templo ―de mármol y oro― es el templo de su cuerpo

en el que está el Hijo del Hombre con un látigo en la mano

expulsando a los mercaderes de la 20th Century Fox

que hicieron de Tu casa de oración una cueva de ladrones.

Cardenal, a la manera de tantos otros poetas hispanoamericanos, nos habla

de su país, Nicaragua, colonizado, de la realidad de su tierra y del que fuera su

dictador, Somoza, para luego ―en «El estrecho dudoso (1967) y Homenaje a

los indios americanos» (1969)― remontarme a los primeros conquistadores y a

la América precolombina, cuando los incas ni conocían la pobreza ni el dinero,

cuando

«La verdad religiosa y la verdad política

eran para el pueblo una misma verdad».

Ernesto Cardenal, sacerdote de una religión de justicia, desde su aislado

pero no lejano Solentiname, nos habla con palabras de hoy, y si poesía toma

el pulso a nuestra realidad, la ausculta y diagnostica sus enfermedades. Sepá-

moslo.

Jamás (antes do este gran dolor) me había dado

cuenta de que soy inmortal y, al mismo tiempo, que

he de morir oía los gritos de los niños asesinados

en Belén, mezclados con un lamento que nadie más

percibía me llegaba el Aliento de las fieras destro-

zando los cuerpos de los primeros mártires, como si

sus garras se clavaran en mi carne: y el sabor sa-

lado del mar sofocaba mi garganta con amarguras

profundísimas como barreras que rompían las olas

del dolor.. Eran paisajes que antes no había visto.

Heinrich Boll

14 (130)

ENTRE LA FILOSOFÍA Y LA MÍSTICA:

Gabriel Marcel:

la muerte, la existencia

SE DICE que los jóvenes mueren en primavera ―¿fue por eso, hace cinco

años, que llamaron "primavera de Praga" a la que costó el tributo de

tantas vidas jóvenes?―, los adultos preferentemente en otoño, como

estas hojas que se caen de los árboles. No faltan los vendavales de las guerras

en todo el año, que cerca o lejos, arrancan de la vida a tantos miserables y a

tantos inocentes. Pero este otoño, casi de manera precoz, nos ha traído la

noticia de todo un racimo de nombres de hombres significativos, que han

muerto: son representativos de algunos de los ideales de nuestra humanidad

doliente. Nosotros nos acercamos a Gabriel Marcel el existencialista cristiano.

Filósofo de la muerte y de la vida, y por eso de la esperanza. Él nos habla de

la muerte, no como de un muro que nos cierra todos los caminos, sino como

la puerta de apertura a lo Absoluto, más allá de nosotros ―más allá de "cada

uno" ― para consumar el gran nosotros" en el "Tú" inmenso de Dios.

El hombre no puede evitar enfrentarse

con la muerte. Su ineluctabilidad esta

profundamente trabada en nuestra con-

ciencia. Encerrados y abandonados a

nosotros mismos, acabaríamos fatalmente

en la desesperación. La desesperación de

vivir desembocaría en el suicidio. Sería

una triste prerrogativa del único ser inte-

ligente ―del único que "sabe" que ha de

morir―, ésta de ser también el único

capaz de la mayor negación: la de trun-

car la propia existencia. Los demás seres

del mundo animal buscan siempre la

vida y tienden a escapar, como sea, de la

muerte.

Pero es una evidencia generalizada que

el hombre normal siente una repugnancia,

un horror profundo por el suicidio, por-

que subsiste en nosotros, dice Marcel

algo verdaderamente "positivo" que,

afirmándose, se opone resueltamente a

la muerte. No, como diría Sartre, para

descubrirnos que estamos "condenados

a vivir", sino, afirma Marcel ―interior a

Sartre―, porque en nosotros está una

como constante "invocación" ―convenci-

miento, búsqueda, esperanza...― proyec-

tada hacia la trascendencia, desde la raíz

de nuestro mismo ser, de nuestra propia

existencia.

15 (131)

Gabriel Marcel, filósofo, creyente, cri-

stiano , finalmente católico, en el itinerario

de su pensamiento y de su fe, no es un

Apologista que reivindica para el cris-

tianismo la última moda filosófica, el

existencialismo. La oportunidad estaría

descartada desde el precedente cristiano

de Soren Kierkegaard, el padre del exis-

tencialismo. La mayor difusión de las

La verdad es una virtud

trascendente que entra en

todos los asuntos bien

regulados y, según la

diversidad de éstos, toma

distintos títulos.

En las escuelas se llama

ciencia; en el hablar,

veracidad; en las costumbres,

pureza; en la conversación,

sinceridad; en el obrar,

rectitud; en el contratar,

lealtad; en los tribunales tiene

el sublime título de justicia.

Ésta es la verdad del Señor

«que permanece para

siempre».

P. Pegneri

obras de Paul Sartre, el famoso humanis-

ta de la negatividad y del absurdo, es

posterior. El primer existencialismo fue

cristiano, es decir, surgió de planteamien-

tos cristianos y mantuvo ―principalmente

con Marcel― la orientación hacia esta

trascendencia religiosa.

No obstante a Marcel no le agradaba

demasiado que le añadieran el califica-

tivo de "cristiano" a su planteamiento

filosófico. «El existencialismo, decía, no

es ni cristiano ni no cristiano: aunque si

la filosofía existencialista auténtica se

orienta necesariamente hacia el cristia-

nismo. En realidad, la dramatización de

la contingencia humana que hace en su

filosofía, no se opone a la necesidad del

ser divino, del ser absoluto, del gran

"Existente". Y hay una llamada del hom-

bre hacia la trascendencia, hacia ese ser

en plenitud, absoluto, que es Dios. Como

ser, el hombre se le parece porque, aun

cuando carece de absolutidad, es, por la

inmortalidad de su vertiente espiritual,

inagotable como existente; está llamado

a perdurar, a ser para siempre.

Luego, no solamente hay que acercarse

a esa existencia, sino que hay que ante-

poner su experiencia a todo idealismo, a

toda organización propia de conceptos,

restituyendo a la experiencia humana

todo su peso ontológico. El ser, el existir,

en una tensión constantemente renovada

―somos inagotables― y creadora; una ten-

sión entre ese yo real, encarnado, que soy

yo mismo, y ese inagotable concreto",

alcanzado por un progresivo conocimien-

to, incesantemente purificado de arti-

ficialidades, escorias, rutinas, presiones

sociales, prejuicios y vanidades, mediante

la fidelidad y la libertad, que son los va-

lores indispensables para permanecer y

para moverse en el ser y desarrollarlo

en la personalidad, en la comunicación,

desde el "yo" personal hasta el gran

"nosotros" de la comunión existencial.

16 (132)

Dios estará en este "nosotros", como meta

―no panteísta― de la simplificación y del

enriquecimiento de la existencia de todo

ser personal.

En su obra "Ser y Tener" ―Être et

Avoir, publicada en 1935: Sartre publi-

caría L'Être et le néant en 1913―.

Marcel parte de la relación entre la propia

existencia y la del mundo, del "ser en el

mundo", y descubre la doble experiencia

solidaria del cuerpo proveído por algo más

profundo y esencial, y la pertenencia al

mundo en el que se encuentra la instru-

mentalidad para la existencia del hombre

―de mi existir―. Surge la tensión entre el

"ser" y el "tener", cuya oposición exige

ver revuelta. El afrontamiento ―no la in-

hibición― en el que nos coloca Marcel, nos

puede llevar no sólo u planteamientos

personales y ascéticos, sino a deducciones

de ética social y de política. En él se

recogen y de él se derivan varios de los

modos y actitudes contemporáneas positi-

vas de inspiración renovadora, espiritual,

esperanzada, de proyección social, cultu-

ral, religiosa.

Ser y tener, de manera que el ser no

depende de la posesión, ni se limite a

ella, porque acabaría absorbido, disuelto

en lo mismo proveído y, finalmente, des-

plazado, suprimido. Por eso debe inter-

venir la fuerza del amor, para dominar,

en la dinámica del bien, el objeto, y

convertirlo no en tropiezo y dependencia,

sino en ocasión material de creación. El

ser no se realiza, no madura su existencia,

con sólo tener, u objetizar o contemplar

el mundo. El mundo no se nos ofrece

como un espectáculo o como una teoría

de objetos coleccionables. El mundo no es

para ser poseído, para ser contado, para

ser contemplado. Para que crezcamos en

él, con él, es necesario superar el egoísmo,

el miedo, la pereza: es necesario el amor,

como madurez de la fidelidad, como di-

rección de la esperanza, como fuerza de

la libertad: que es subordinación de sí

mismo una realidad superior, como

apertura la trascendencia, una Pre-

sencia y a un Tú, el Tú absoluto, Dios...

Solamente el amor "nos realiza", supe-

rando riesgos y nos prepara para la gran

comunión.

No hemos intentado resumir su doctri-

na, ni hacer el panegírico de Marcel. Sólo

caminar un poco con su pensamiento

―¿filosófico, místico?― porque ha servido

a muchos para un lenguaje de esperanza

en esta humanidad de búsqueda, de co-

municación de existencias, a pesar de los

delirios que la retuercen.

Es imposible imaginar una conciencia que pueda

afirmarse, decir "yo", en medio de una soledad

absoluta. Nadie piensa jamás en sí mismo, sino

pensando al mismo tiempo en algo más. Es por

esto que, en nuestras individualidades, somos, cada

uno, personas, es decir, conciencia de nosotros

mismos, implicando el apercibimiento de la infinita

realidad en la cual nos encontramos sumergidos, y

que hace de cada uno de nosotros una unidad y un

centro.― P. LUCIEN LABERTONNIÈRE, C. O.

17 (133)

JESUS ES REY

¿De qué manera?

COMO cubierta que cierra el libro de la: liturgias del presente ciclo, oire-

mos, antes de iniciar el camino expectante hacia Navidad, este diálogo

entre Pilato y Cristo, que relata el evangelio de san Juan (18, 33-37):

―¿Eres tú el rey de los judíos?

― ¿Dices esto por tu cuenta o le lo han dicho otros de mí?

― ¿Acaso soy yo judío? Tu gente y los sumos sacerdotes te han

entregado a mí: ¿Qué has hecho?

Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este

mundo, mi guardia habría luchado para que no cayera en

manos de los judíos. Pero mi reino no es de aquí.

Conque, ¿tú eres rey?

―Tú lo dices: Soy rey. Yo para esto be nacido y para esto

he venido al mundo; para ser testigo de la verdad. Todo

el que es de la verdad, escucha mi voz.

Jesús, testigo de la Verdad, está ante un tribunal político, el de Roma.

La política pretende juzgar a la Verdad. No. En realidad será la política la

que comparecerá ante el tribunal de la Verdad.

Nos encontramos en una de las escenas claves de la Pasión, en la que Juan

ve implicaciones teológicas. Merece la pena detenerse en ella.

En el acta de acusación figuraba la pretensión de Jesús de ser rey. Esta

pretensión constituye el fondo del proceso. Pilato, quizá en actitud de burla o

de desprecio, pregunta al culpable (son las primeras palabras de Pilato a Jesús):

¿Eres tú el rey de los judíos? Esta pregunta constituirá, en definitiva, el motivo

de la condena. Jesús, que no acepta la pregunta como burla, sino en todo su

realismo, pide una aclaración. No se opondrá a la condena, pero pregunta, pues

si es Pilato quien hace la pregunta en tal caso se refiere a un rey político, que-

riendo colocar a Jesús entre tantos provocadores que habían surgido en la his-

toria; pero si son los jefes de los judíos los que preguntan (aunque no crean

gran cosa en la pregunta) entonces se trata de una realidad religiosa, mesiánica,

de Jesús como «Rey de Israel». Por ello dice a Pilato: ¿Es pregunta tuya o son

otros los que me preguntan por medio de ti? Pilato se ofende por la respuesta-

18 (134)

pregunta de Jesús. A él no le interesa en absoluto el pueblo judío. Deja, pues,

el problema judío de la realeza de Jesús y baja al terreno de su competencia y,

consciente de ser romano y no judío, le dice: Tu gente y los sumos sacerdotes

te han entregado a mí: ¿Qué has hecho?» Aunque le ofrece campo amplio para

que le exponga su caso, Jesús vuelve a la pregunta primera, porque quiere

explicar la naturaleza de su realeza, para obligar a Pilato a optar o por el mundo

o por la verdad. La respuesta va en forma negativa, lo que le hace aún más

misteriosa para el pagano Pilato: «Mi reino no es de aquí» (lo que indica que

es de otra parte. El lector cristiano conoce la respuesta, pero ni Pilato ni los

judíos la conocían). Su reino no es de este mundo (cfr. Jo 17, 11. 16). Jesús está

en este mundo totalmente desarmado y quiere seguir así siempre (también hoy).

Pero Jesús no es claro para Pilato. Lo único que entrevé es que mantiene

todavía su pretensión de ser rey. Pilato quiere una respuesta concreta, ya que

en la acusación consta que Jesús busca ser Rey, y le pregunta: «¿Eres Rey, si o

no?» Jesús contesta afirmativamente: «Tú lo dices» (haciéndose responsable así

ante Pilato de su pregunta), y le hace ver que ha nacido para ser Rey, pero por

medio de la verdad. No es Rey por herencia, no por las armas, sino por la Ver-

dad, traída por El, en calidad de Hijo de Dios, como Testigo (cfr. Jn 14, 6). EI

es Rey y exige ser reconocido como tal. Toda su vida adquiere sentido a partir

de su realeza.

Pero su reino no viene impuesto por la fuerza, sino que es ofrecido a todo

el que escuche su voz (10, 3) y quiera ser de la verdad, a todo el que ame (14.

Jn 3, 18-19) y busque incesantemente la verdad. El que no quiera escuchar su

Voz no es de Dios (Jn 8, 47), sino de la mentira y se aparta automáticamente de

Cristo.

(Comentario de P. NÚNEZ GOENAGA)

La fe es una adhesión,

un descubrimiento,

un testimonio perpetuado.

G. Marcel

19 (135)

A raíz del HORARIO DE MISAS en

nuestra Iglesia, aparecido el mes

pasado en este Boletín, alguien

nos ha sugerido la conveniencia

de establecer una misa para los

domingos y días festivos, a la una

del mediodía, y suprimir, eventual-

mente, la misa de las diez. Antes

de proceder a un cambio de hora-

rio desearíamos recoger

más pareceres.

LAUS

Director: P. Ramón Mas, C.O. - Edita e Imprime: Congregación del Oratorio

Placeta de S. Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - Albacete - D.L AB 103/62 - 14.11.73.

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