Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 144. NOVIEMBRE. Año 1976.

SUMARIO

HAY una primavera oculta, de pensamientos y de

H ideales, hacia adentro, a punto de florecer, en el

I silencio del frío, en el alma que se recoge, cuando

los vientos desnudan los árboles y señalan el invierno

inmediato. La actividad humana no se detiene, el hombre

no muere, la vida sigue. Sólo los espantajos del miedo

quiebran las voces de esperanza. Pero la esperanza tam-

poco muere, porque está, pura, en todo lo espiritual. Y el

espíritu es incorruptible, aunque no lo sepan los cobardes

y los violentos.

EL AMBIENTE

LA IGNORANCIA DE DOLOR

LA TERNURA DE LA IGLESIA

SER Y HACER

APRENDER A MORIR

CREADOS PARA LA VIDA

LA HISTORIA NO ES NUESTRO ABSOLUTO

1 (141)

tiempo de orar:

EL AMBIENTE

Señor, es hora de que tengas,

porque nuestro tiempo pasa

y nuestro mundo se acaba.

Tú nos diste la vida para convivir

y nosotros lo llevamos todo a la muerte,

a la guerra,

a la competencia

y al rechazo indiferente.

Tú nos diste árboles y bosques

y nosotros nos dedicamos a talarlos.

Tú diste la primavera a los pájaros

y los ríos a los peces,

y nosotros contaminamos el aire

y pudrimos las aguas

con los residuos industriales.

Ya la primavera se hace amorfa,

se vacían de vida los ríos,

se enrarece corrompida la atmósfera.

Tú nos diste el equilibrio de la creación

y nosotros la destruimos

y llevamos al fracaso.

Nuestro tiempo pasa, Señor.

Danos "tu" tiempo, para que podamos, todavía, vivir.

Danos el valor de servir a la vida y no a la muerte.

Danos tu futuro a nosotros y a nuestros hijos.

J. Moltmann

2 (142)

La ignorancia

de dolor

EL HOMBRE es un ser limitado, pero abierto al crecimiento. El dolor,

cuando es entendido por el hombre, se convierte en escozor saludable

de ese crecimiento. Y lo que sería el supremo dolor, la muerte, desde

una visión cristiana no es la coronación de un absurdo, como pensara

Heidegger, ni el fin de la historia de un fracaso, como dijera Jaspers. Con

una intuición a desarrollar probablemente por el mismo, Roger Garaudy,

acaba de recoger, en el libro PAROLE D'HOMME, unas palabras de Walt

Whitman que le sirven para expresar, en una meditación de la muerte, la ri-

queza y generosidad de los que no pasan por la vida inútilmente encerrados,

perezosos, envidiosos y egoístas: La muerte es lo más hermoso que puede

sucedernos.

Dolor que avisa del límite de la fuerza humana y muerte que señala la

meta sensible y temporal de las relativas posibilidades de este ser cargado

de misterio y esperanzas, el hombre. Pero dolor y muerte que lo hacen sa-

bio. porque le encauzan y le apremian para el ceñimiento a la verdad, y la

verdad es profundamente pacificadora y bella: por eso la muerte es lo más

hermoso... Sólo lo inauténtico se resigna con la quincalla, imitadora y falaz.

El Cristianismo ha puesto en el dolor el valor del esfuerzo para el bien

y el sentido del lenguaje del amor. Y ha cambiado la muerte en puerta de

la Vida.

La muerte es hermosa, el dolor es fuente de sabiduría. Excepto para el

presuntuo80, que aquieta con íntima y escondida arrogancia, el desprecio

de lo que desconoce e ignora, levantando por fuera banderas de harapos

que no son más que polvorientas miserias. La miseria no es una sabiduría:

es un fracaso, aunque padecido a veces sin toda la culpa.

Cuando contemplam09 log males del mundo y de los hombres ―¡tantos!―,

no hace falta que nos los intentemos explicar cómo el efecto de grandes

maldades radicales. No somos maniqueos. Basta darse cuenta de las todavía

grandes ignorancias humanas y ver a los que andan vacíos de ideas claras

y sólidas, como se apresuran no siempre a aprender, sino a aparentar: no

siempre a ser, sino A improvisar astutamente la vanidad de una ficción

oportunista, Consumidora de las etiquetas de la moda, en palabras, en acti-

tudes, en enunciados, que no surgen de la convicción, sino de la somnolente

mediocridad consumista, creadora de nada, aprovechada de todo.

3 (143)

El dolor no se ha de buscar, ni la muerte ha de ser buscada, pero el he-

donismo que proclama felices a los que nunca sufren. O afortunados a los

protegidos sólo capaces de dolores imaginarios; o las enajenaciones que

tienden a falsificar incluso los mejores valores espirituales dejando sola-

mente espacio al dolor de la envidia, pueden llegar a secar el corazón del

hombre y a endurecer su sentimientos hasta hacerle pasar por el mundo

sin enterarse de lo mejor de la vida, sin hacer ningún bien a nadie, salvo el

gratificado, aprovechado nato del bien ajeno, infecundo Inconsciente y pre-

suntuoso del verdadero amor.

Para ser felices, para hacer felices, hemos de aprender y hemos de

enseñar la sabiduría serena del dolor. El dolor no buscado ni maldito, el

que la Providencia dosifica, el que Dios mismo unió a la dimensión humana

de la Encarnación, como lenguaje de su verdad, como verdad de su amor.

El hombre, y más el hombre cristiano, no ha de ser actor en la vida, no ha

de representar, ni preocuparse demasiado por parecer, aparentar, compo-

ner su imagen. El hombre, especialmente el hombre cristiano, ha de ser

autor de su vida, ha de ser, no en la apariencia de un marco construido o

elegido fuera de si mismo, sino desde dentro de sí mismo, desde el vértice

del mismo ser personal, en abertura indefinida hacia la generosidad grande

como el mundo.

Sin el dolor que fuerza el vértice de esa apertura, es imposible crecer

en el ser y es imposible multiplicar el amor en el mundo. Por esto hay ma-

les en el mundo. No por las consecuencias de grandes maldades radicales,

sino por las grandes ignorancias, especialmente por la ignorancia del do-

lor. Ignorancia de los hombres que, en apariencia moralmente neutrales

en la pobreza de su Vaciedad, aplican a ella el coeficiente de las aunque

no grandes sí verdaderas desviaciones de la vanidad, del egoísmo y de la

envidia y disparan el producto de los desastres, de las injusticias y de

la infelicidad que, con frecuencia, se cierne incomprensiblemente en los

grupos humanos.

Es la ignorancia de dolor.

El insensibilizado o el ignorante de dolor, nunca encontrará gozo en

crear nada; nunca será creador de nada, nunca dará nada. Dispuesto al

Cómodo recibir y guardarse, maldecirá la fuente que él mismo agota, sin

dar gozo A nadie, sin agradecer bien a nadie. Incapaz de la verdadera ale-

gría, incapaz de la sabiduría cristiana, incapaz del amor.

La presencia del dolor en la vida del hombre, y la culminación de In

muerte, experiencia indeclinable y única, seguirá siendo un misterio a des-

cifrar: pero sabemos que no es inútil su inserción en la vida del hombre. El

hombre solamente tiene una felicidad «semejante a Dios» cuando, de algún

modo, también crea, y el hombre sólo cree en la pureza y en la generosidad

del dolor. El hombre no es feliz cuando hereda ―en el Paraíso bíblico, el

hombre, heredero de Dios, envidió a su Hacedor: el primer pecado fue de

envidia de Dios, más que de orgullo, o como instrumento de orgullo―: el

hombre es feliz cuando orea. La creación, en Dios, es redundancia de su

gozo infinito; en el hombre, la creación, os esperanza y escozor doloroso.

Pero en uno y otro, es amor.

Es amor y es juventud: sólo lo creado es nuevo: sólo el creador es joven:

sólo el joven es feliz y sólo es feliz el joven. Sólo el que es capaz de ser feliz

es capaz de la generosidad creadora del dolor. Sólo desde esta generosidad

se alcanza la sabiduría.

Hay una fusión de eternidad y temporalidad. La eternidad puede incidir en cada

instante de nuestra vida. Es una experiencia en definitiva mística.- ARANGUREN

4 (144)

jóvenes:

La ternura

de la Iglesia

EL HECHO a que vamos a referir-

nos no lo comprenderían los

que, incluso el ministerio sacer-

dotal, lo consideran principalmente

"útil" e indispensable, todavía, para

aglutinar y mantener la perseverancia

en la fe a los que profesan el cristia-

nismo. Introducidos los conceptos de

"utilidad", "necesidad" y "escasez"

en la economía, y convertida en ins-

trumento de ésta a la política, nuestra

sociedad materializa y contabiliza has-

ta lo que es espiritual y lo desvirtúa y

corrompe. El hombre se hace superfi-

cial y desprecia ―por orgullo― lo

que ignora y denuncia los defectos de

lo que él mismo rompe o corrompe.

Pero lo material ocupa uno sólo de

los sentidos que entrecruzan el caña-

mazo sobre el que se construyen los

destinos del mundo. El cosmos no es

unidimensional, diga lo que quiera la

pedantería que sólo a gritos ahuyenta

el miedo de la propia vaciedad.

Hay otro sentido de coordenadas

que son las direcciones del espíritu, y

el espíritu es inextinguible. Más toda-

vía: no solamente inextinguible, sino

también espiritualizador de la materia

que intersecciona. Por esto pudo decir

clarividente y profético, Teilhard de

Chardin, que «la materia es la incan-

descencia del Espíritu».

La Iglesia no es materialista, sino

espiritual y espiritualizadora. Y el

peso de la aparente excesiva organi-

zación, se lo han cargado los hombres,

no Jesucristo. Por esta razón asistimos

hoy a una progresiva simplificación

que, cuando no se sabe interpretar,

tanto a partir de las iniciativas de sus

más altas instancias como del análisis

de las contradicciones providenciales,

se toman sus crisis por manifestacio-

nes de derrumbe y no de purificación.

Pero esto lo hacen los pesimistas. La

Iglesia es espiritual, principalmente

espiritual, y por eso inmarcesible.

Hace unos meses, Pablo VI rompió

una ley en favor del espíritu: unos lo

tomaron como una concesión senti-

mental, otros como un acto inútil. En

cambio, se trataba, siendo realmente

un gesto de ternura, de un acto profun-

damente espiritual, cristiano en el me-

jor sentido del Evangelio y de la vida

enraizada en Cristo.

En Turín, un joven de 19 años,

enfermo desde tiempo y consciente

de su próxima muerte, deseaba ser

5 (145)

sacerdote. Manifestó su deseo al obis-

po y el obispo habló al Papa y el Papa

no vacilo en hacer excepción a la regla

de la edad y a los estudios. El joven,

que se llamaba Cesare Bisognin, fue

ordenado sacerdote el día cuatro del

pasado mes de abril y expiraba san-

tamente veinticinco días más tarde.

Pudo celebrar la santa Misa, en su

mismo lecho de muerte, sólo diecisiete

veces: lúcidamente, serenamente, dul-

cemente.

Con sencillez, sin dramatismos, con

plena conciencia de la proximidad de

la muerte o, mejor dicho, de la proxi-

midad con Cristo, Cesare Bisognin,

anticipándose en la adultez del alma,

se configuró con Cristo sacerdote, y

convirtió en Misa su vida y su muerte,

más allá de lo ritual y espectacular.

Cuando se habla de "falta de sacer-

dotes" y de escasez de vocaciones" a

algunos pareció inútil y ribeteado de

sentimentalismo el acto en el que, el

cardenal Pellegrino, arzobispo de Tu-

rín, rodeado de sólo los familiares del

enfermo y un reducido grupo de ami-

gos íntimos, convertía en catedral la

sencilla habitación de aquel mucha-

cho, en altar el lecho y en ministro y

ofrenda el jovencísimo sacerdote que

consagraba.

Los que se extrañaron o criticaron,

no se daban cuenta de que nuestro

tiempo no debe preguntarse si faltan

O sobran sacerdotes, sino si somos o

no somos bastante cristianos los que

así nos denominamos. La preocupa-

ción no puede partir de los datos de

las estadísticas, sino del misterio y

de la vida, de la sinceridad y de la fe

cristiana. Cuestionar desde esta pers-

pectiva podría llevarnos ―¿quién sa-

be?― a la conclusión de que faltan

como de que sobran sacerdotes.

Hay que desechar la idea del sacer-

dote como "funcionario" de una "ad-

ministración sobrenatural" (?) llamada

Iglesia. Queda cada vez más atrás el

equívoco o la tentación de que la aspi-

ración al sacerdocio sea una promo-

ción por la que se "asciende" y sitúa y

prestigia al que se introduce en el esca-

lafón eclesiástico. Queda atrás incluso

el tufillo de vanidad tontil, disfrazada

de espiritualismo de bombonería, de

que «el sacerdote tiene un poder que ni

tuvo la Virgen» o de que está revestido

de «una dignidad que ni Dios concedió

a los ángeles», etcétera. Esto nos lle-

varía a la refutación de una cierta líri-

ca mariana con que se ha pretendido

lavar la culpa de la discriminación

eclesiástica de la mujer por parte de

las corrientes conservadoras y a la

valoración del movimiento seculari-

zador que disipa falsas espirituali-

dades.

Como en el Vaticano I se puso el

énfasis en el papado y en el Vaticano

II se detuvo en el episcopado, habrá

―lo exigirán las circunstancias, sin

tardar mucho― otro momento de la

Iglesia, cada vez más espiritual, que

revisará y revalorizará el sacerdocio

cristiano. Y la Iglesia crecerá en lo

hondo, como Cristo en el corazón de

ese joven de Turín. Porque la Iglesia

todavía es muy joven para que no es-

peremos de ella muchas cosas más.

Tiene, todavía, muchas reservas de

amor, de ternura, que le vienen de

Dios, y va superando las leyes de los

hombres para dar paso al espíritu del

Señor.

Ella es fundamentalmente espiri-

tual, como el amor. Somos los hom-

bres que la recargamos de estructuras

opresivas, o que no entendemos sus

gestos de amor.

6 (146)

SER Y HACER

NO PODEMOS renunciar a la

existencia. Ser, existir, es lo

primordial: todo el resto im-

porta por referencia al acto cons-

ciente del propio ser que es capaz

de conocer, contemplar y relacio-

nar. Y es a partir de este acto que

nos abrimos a la realidad inmensa

envolvente, llamados a colmar la

capacidad de comprensión natural

y, enseguida, despertados a una as-

piración por superarlo todo; aspira-

ción que, desde la fe, llamamos

vocación a la trascendencia.

Sin Dios sería impensable la rea-

lidad, la maravilla y la fuerza del

orden y de la bondad que descu-

brimos: nos dignifica, porque pone

de relieve nuestra propia grandeza;

pero al mismo tiempo nos reta, por-

que nada es estático, porque todo

aguarda un desarrollo, un creci-

miento que, desde el momento en

que lo descubrimos, ya depende

de nosotros.

Lo admirable y grandioso no es

sólo que Dios nos haya dado este

mundo, sino que, además, nos haya

equipado con fuerzas para transfor-

marlo, para superarlo, para me-

jorarlo.

No somos para estar, sino que

somos para hacer.

No cree el que está en la Iglesia,

o no está en la Iglesia el que cree;

sino que está en la Iglesia el que

hace, y cree el que hace, y por eso

está en la Iglesia: por creer hacien-

do, por hacer creyendo. La fe no

es estática. No puede serlo porque

es para este mundo, y este mundo

se mueve y es para ser movido.

Movido hacia Dios, hacia el Reino

de Dios.

Ser para hacer.

Ni la fe substituye la racionali-

dad del hombre; ni la gracia pres-

cinde de las fuerzas naturales, ni la

aspiración a Dios, si es legítima,

puede enajenarnos de la realidad

inmediata, que es marco de nuestra

actividad.

Donde haya todavía falta de de-

sarrollo de la racionalidad, donde

haya somnolencia mental, donde el

egoísmo haya transformado en hi-

pócritas los esfuerzos para hacer

del trabajo, elegido o impuesto, mu-

ralla para asegurar avideces, ce-

rrando más al hombre, atrofiando

o estrangulando su verdadera voca-

ción, el hacer no ayudará al creci-

miento del ser humano ni al verda-

dero progreso del mundo. El hom-

bre puede que "tenga" más cosas,

pero no será más hombre, ni mejor

7 (147)

hombre. Y el mundo tampoco será

mejor.

El hombre, ser libre y racional,

"es" según lo que sabe y quiere

hacer proyectado al mundo, mejo-

rando al mundo, entregándose y

"restituyendo" a través de esta en-

trega, el mayor don recibido. El

hombre cristiano crece en la medi-

da en que construye el Reino de

Dios.

Es un hacer, es un trabajo que

es una restitución. Es un despren-

dimiento, una abnegación libera-

dora que enriquece el "ser" del

hombre. El hombre no es lo que

tiene, ni lo que se pone, ni la fama

que se prepara, sino lo que sabe y

lo que hace de bien para el mundo,

para terminarlo. Porque el hombre

es más que un habitante o un con-

sumidor de este mundo; el hombre

ha sido creado creador, y debe

seguir la creación, o renunciar a

ser hombre, malgastando o rene-

gando, desagradecido e insensato,

de su propia naturaleza.

Las realidades últimas.

Las llamadas realidades últimas son, de hecho, las

"primeras". El hombre tiene que intentar comprender-

se radicalmente a partir de su plenitud.

Lo que se realiza en la existencia cristiana es, en el

fondo, un "nacimiento". El cristiano vive, en cuanto

que es cristiano, en la alteridad radical, en una gran-

deza única, en un futuro insuperable que se llama

bienaventuranza, cielo...

Por eso el gusto por la felicidad, la alegría de lo

grande, no es que pertenezca también al Cristianismo,

sino que caracterizan toda la realidad cristiana como

esperanza y orientación hacia adelante; como el ama-

necer de un día esperado.

Un hombre comienza a ser cristiano cuando de-

muestra a su prójimo, mediante una actitud ejercitada

y vivida, que nuestra vida está aún en devenir, que

Dios nos prepara una alegría eterna, que caminamos

hacia la plenitud de una vida que tiene el marco del

infinito.

L. Boros

8 (148)

APRENDER

A MORIR

NO HACE mucho, la revista francesa

"Gerontologie" ofrecía un resu-

men de las conferencias de la doc-

tora americana Elisabeth Kübler--

Ross, que se había dedicado a interrogar

a centenares de enfermos incurables.

Las preguntas, en sustancia, eran estas:

¿Qué significa morir? ¿De qué tienen, en

especial, necesidad los moribundos? ¿Qué

se puede hacer por ellos? ¿Qué es lo que

puede serles de alguna ayuda?

La doctora Kübler-Ross estaba conven-

cida de que tales enfermos, próximos a

la muerte, se encontraban en una profun-

da soledad y cercados por el terror. Sus

investigaciones se orientaban a buscar el

medio de remediar y evitar ambas cosas.

Llegó a la conclusión de que, los mori-

bundos, desean hablar de su muerte, si

bien el diálogo debe elegir el momento

oportuno. Además, lo normal es que los

moribundos hablen de la muerte con me-

nos terror que los sanos que les rodean.

Los moribundos deben ser respetados en

su libertad de personas, pero tienen el de-

recho de ser ayudados, mejor que nunca,

en el momento supremo de su existencia:

el trance de la muerte.

La doctora Kübler-Ross narra el caso

de un niño hospitalizado en Chicago, con

un tumor cerebral incurable. Obtuvo, en

la imposibilidad de una respuesta oral, un

dibujo del niño en el que le representaba

su actitud consciente frente a la muerte:

había diseñado un enorme tanque a punto

de arrasar una pequeña casita escondida

en medio de la hierba, de los árboles, bajo

un sol luciente. Le puso el titulo: "La ba-

talla del tanque". El tanque ―en un niño

la guerra― era el símbolo aterrador de la

muerte. Entre el tanque y la casita, a pun-

to de ser abatida, había una diminuta se-

ñal de "stop", que representaba el deseo

del niño, con ganas, todavía, de vivir, de

detener la fuerza brutal de esa destruc-

ción incomprensible.

La doctora prosiguió el trato con el ni-

ño, siempre en lenguaje de dibujos, ilu-

minados con lápices de colores. Al niño

le gustaba dibujar y, despierta y vívida

su inteligencia, le compensaba de la im-

posibilidad de hablar. Se hicieron amigos

y conversaron" muchas veces. Finalmen-

te le ofreció, con una sonrisa de felicidad,

un dibujo que substituía al del tanque

amenazador o, más bien, lo completaba:

el tanque estaba abajo, duro e incom-

prensiblemente inhumano, resumiendo la

más aberrante forma de violencia y de

muerte, la guerra. La casita seguía escon-

dida entre el follaje de los árboles y el

verde de la hierba. El sol también se des-

hacía en temblorosos rayos de azul y

amarillo, presidiendo una deseada clari-

dad superadora del drama de la tierra.

Pero de la casita escondida y amenazada

acaba de escaparse un pájaro con las alas

abiertas en actitud de subir al cielo. El

pájaro estaba dibujado en blanco y negro,

pero en una de sus alas alcanzaba uno de

los temblorosos rayos amarillos del sol y

la teñía, como dorándola.

Le ofreció otro papel para que le aca-

bara de explicar lo que significaba aquel

dibujo. Y el niño escribió esto: «Es el pá-

jaro de la paz, que escapa de la muerte y

huye al cielo, cogido de la luz del sol. Y

el pájaro es muy feliz».

Con oportunidad, con amor, con since-

ridad, hay que aprender y hay que ense-

ñar a morir.

9 (149)

Creados para la vida

Oh Dios, no de los muertos, sino de los vivos:

concédenos, hoy, que elevemos nuestra plegaria

con todos los que han terminado

su camino corporal.

Los que han muerto después de alcanzar el tiempo

de la vejez,

para contemplar su vida

y deducir la lección que da el tiempo,

para disponer el encuentro contigo

y convertirlo en alabanza.

Los que han muerto al ver destrozada su tarea,

apenas iniciada.

Los que han muerto por el odio de los hombres.

Los que han muerto mientras se preparaban para odiar.

Los que han muerto sin ver la luz del día.

Los que han muerto quitándose ellos mismos la vida.

Todos están cabe ti,

arrancados de nuestras disputas,

de nuestra asistencia, de nuestros juicios.

Eres tú quien interviene

y nuestras manos,

lo mismo solícitas que justicieras,

se han plegado.

10 (150)

Ellos son, en tu mano,

lo que somos nosotros

en la desnuda realidad,

cuando nuestra tensión puesta en acto

se esfuerza para inscribir dentro del mundo

la fuerza de la verdad.

Ellos y nosotros, te rogamos,

oh Padre inmenso,

a quien nadie ha podido jamás dar un consejo:

te rogamos

para que se termine en ellos

la deseada venida de tu Reino,

hasta la resurrección de sus cuerpos

y el acabamiento de tu justicia en el mundo.

Te confiamos nuestros hermanos en la fe:

que tu ternura los purifique

Y a nosotros nos eleve hasta ellos.

Te confiamos a todos los hombres,

porque a todos tú los creaste,

y no para la muerte,

sino para la vida.

Del libro "PROVOCATION A LA PRIERE",

de In comunidad dominicana de Arbresle.

11 (151)

Todas las semanas en

vida nueva

―Una completa información de la Iglesia

en España y en el mundo

―Un estudio del problema de mayor ac-

tualidad ―Una visión cristiana del mundo político,

social, cultural y artístico

vida

nueva

Revista semanal de

información general

y religiosa

P.P.C. - E. Jardiel Poncela, 4

Apartado 19.049 - Madrid (16)

12 (152)

documento:

LA HISTORIA

NO ES

NUESTRO ABSOLUTO

Continuador de la corriente cristiana y personalista iniciada por Emma-

nuel Mounier, juzgamos interesante, dentro de las expectativas de nuestra

circunstancia, el trabajo de Jean-Marie Domenach, que, con el título L'histoire

n'est pas notre absolu, apareció en el número 23 de LUMIERE ET VIE como

un análisis crítico de las absolutizaciones que una irreflexiva aceptación del

marxismo podrían introducirse, como nuevas enajenaciones, en los cristianos

en pugna por liberarse de las propias. Ofrecemos solamente los párrafos más

salientes.

La gran pretensión de nuestra época es la de volver a

empezar.

Ni el cristianismo ni el marxismo son algo de ayer, ni

su alianza ni su confrontación. El debate entre ellos no

comienza, sino que vuelve a empezar.

Un punto es olvidado con frecuencia por las dos partes:

la raíz de pensamiento de Marx es su radical crítica de la

religión que, yendo más allá de una crítica de la religión

del Estado, fundamenta una antropología en la cual la ſe

en Dios, incluso concebida como algo privado, no puede

encontrar su lugar, ya que es el principio que no cesará

de segregar la alienación.

La primacía de las

masas sobre la per-

sona Sin embargo, Althuser y sus discípulos consideran esta

crítica de la religión como un estadio superado del joven

Marx, ya que éste no llegó a ser marxista sino mucho más

tarde, después de la "ruptura epistemológica". El marxis-

mo sería en realidad una ciencia, precisamente el funda-

13 (163)

mento de toda ciencia del hombre. Pero al proclamar que

«la filosofía es la lucha de clases en la teoría», Althu-

ser no anula solamente la religión, sino toda la historia

del espíritu humano en su búsqueda del bien y de la ver-

dad. Y proclamando que «la historia es un proceso sin

sujeto», Althuser no elimina solamente a Dios, sino a la

persona, llevando al extremo la primacía de las masas so-

bre la persona.

Nos encontramos, pues, ante un dilema: o el marxismo

es un humanismo construido sobre un fundamento anti-

rreligioso (según la mayoría de los intérpretes), o el mar-

xismo es un antihumanismo, la ciencia de las estructuras

sociales.

En el primer caso, el problema del ateísmo se presenta

de la forma tradicional: Dios debe desaparecer para dejar

existir al hombre. Y entonces es todavía posible a los cre-

yentes explicar que este Dios rival es un Dios falso. Es

posible, al menos teóricamente, aceptar el reto del comu-

nismo: el hombre futuro, desembarazado de sus ídolos,

reencontrará la necesidad y el verdadero rostro de Dios.

El humanismo ateo

y la "muerte del

hombre"

En el segundo caso, la misma posibilidad de una resu-

rrección del Resucitado queda excluida, ya que tal acon-

tecimiento no puede tener lugar en un sistema donde todo

lo que no es producido por las masas carece de consisten-

cia alguna al no poderse referir a las instancias colectivas

donde la historia se inmoviliza en una inmensa transpa-

rencia, encerrada en sí misma. Este reo-marxismo coloca

a los creyentes ante una situación imprevista: luego de

tantas batallas contra el "humanismo ateo", resulta que

el ateísmo condena al humanismo. Y esta "muerte del

hombre es probablemente más grave para la fe que la

"muerte de Dios". El que Dios falte al hombre es una

prueba que se supera en la esperanza de la resurrección,

pero el que el hombre falte a Dios, excluye toda posibili-

dad de encarnación.

La verdad de la ac-

ción Hablar del marxismo no tiene hoy ningún sentido, pues

hay varios marxismos. Los cristianos deberían interrogar-

se ante este hecho. Su encuentro con el marxismo era

totalmente deseable, muchos le deben (le debemos) un

14 (154)

instrumento de crítica, implacable e irreemplazable. Pero

tengo la impresión de que no es esta disciplina lo que

muchos cristianos van a buscar en el marxismo, sino por

el contrario un lirismo abstracto cuyos grandes temas

reflejen los símbolos de su fe: la alienación es la figura

del pecado original, el proletariado es el Cristo Salvador,

la revolución es el Paraíso. Frustrados en su dogma reli-

gioso que se deshace, les es necesario un dogma político

que tenga respuesta para lodo. No hace mucho, un movi-

miento de acción católica proclamaba orgullosamente que

«había optado por la lucha de clases», como si la lucha

de clases fuera una cuestión de opción.

La "ortopraxis" y

la ortodoxia"

Yo he creído, y sigo creyendo, que el marxismo es un

elemento fundamental de toda conciencia política. Creí,

y sigo creyendo, que la caridad se prueba en la acción

política. Pero se cae en la ilusión cuando se cree que una

doctrina puede dar en la política el mismo género de certe-

za que el creyente encuentra en su fe. Hoy día escuchamos

una palabra nueva, "ortopraxis", que se opondría a la

"ortodoxia". Pero esta noción de una "acción verdadera"

no es consistente. ¡Cuántos han actuado en espíritu de

verdad y se han equivocado!

En ningún caso la acción es un criterio de verdad. Por el

contrario, la acción supone una opción de valor y una lec-

tura de la historia. La "ortopraxis" supone una operación

intelectual y no puede vanagloriarse de ninguna superio-

ridad sobre la reflexión. Escogemos en un sentido o en

otro, ya que "leemos" de una cierta manera el Evangelio,

y analizamos de una cierta manera el dato histórico.

"Actuar bien" suscita más problemas que el "pensar bien".

Uno y otro están unidos en una misma oscuridad, en una

misma dificultad. Pensar es fácil cuando no hay que ac-

tuar.

Las vacilaciones de

los marxistas

Si hubiera una "ciencia de la política", si el marxismo

nos suministrara el medio de comprender la historia y de

actuar como es preciso, no hubiera habido tantas dudas y

tantos errores.

A pesar de poseer la doctrina de la lucha de clases, los

marxistas alemanes (los más sabios de todos los marxistas)

15 (155)

tardaron mucho tiempo en ver claro, y su error facilitó la

toma del poder por el nazismo. Igualmente, a pesar de su

generosidad, los marxistas chilenos no se dieron cuenta

del peligro que les amenazaba. Y hablando de la América

Latina, donde el análisis marxista parece más adaptado,

más operatorio que en las ciudades superindustrializadas,

no se pueden contar los cambios de táctica, las idas y

venidas ruinosas... (por ejemplo sobre la guerrilla). Todo

esto no habría podido darse si el análisis marxista fuera

tan luminoso como pretenden algunos.

Los totalitarismos

marxistas

Justamente porque en el marxismo las opciones son

múltiples, la ortopraxis arrastra consigo fatalmente la

ortodoxia y el dogmatismo. Una "ciencia" susceptible de

interpretaciones diferentes, no puede subsistir a no ser

que una autoridad, un Estado, imponga la suya. Y así

surgen las filosofías de Estado, y el totalitarismo. Estali-

nismo o maoísmo. Cuando leo este elogio de un joven

cristiano: «la China, ese inmenso convento obligatorio»,

pienso que decididamente nadie podrá impedir que la

historia vuelva a empezar ni tampoco que los cristia-

nos sigan buscando en la política lo que ésta jamás les

podrá dar.

Seguridad y ver-

güenza Si tantos cristianos recurren al marxismo como a la

"ciencia construida de la práctica", se debe a un doble

motivo: por la llamada «necesidad subjetiva de seguri-

dad de los agentes de la historia» y por la vergüenza

que sienten de la larga solidaridad de su Iglesia con los

regímenes de explotación y de dictadura.

Por un lado, se quiere ir sobre seguro, se quiere por

encima de todo que ya desde ahora se haga la separación

entre buenos y malos, se busca una compensación a la

inseguridad de la fe comprometida en "lo temporal",

apoyándose sobre un conocimiento "positivo" ("científico")

de las leyes de la política.

Por otro lado, después de muchos siglos de predicar

a los cristianos la obediencia al orden establecido, con-

cebida como una réplica al orden divino, ahora predica

la revolución como una réplica a la subversión de Dios,

y se sustituye a los pobres por la clase obrera.

16 (156)

Las idealizaciones

históricas

Y, prescindiendo del hecho de que la clase obrera es

en un gran número de países un factor reaccionario, es

lamentable que los creyentes pongan sus esperanzas y

su caridad en un sujeto histórico idealizado (como por

ejemplo, antaño, en la nación-Estado). Con el riesgo de

ser mal comprendido por mis camaradas, debo recordar

que el obrerismo ha jugado un papel anti-político y

reaccionario en la Iglesia, como lo prueba la historia del

catolicismo social. La lucha de clases es una realidad

esencial (un elemento mayor de la interpretación de la

historia), pero no es la única (el motor de la historia).

A menudo he prometido una fuerte recompensa a quien

me citara un acontecimiento de importancia mundial

después del 36, cuyo determinante principal haya sido

la lucha de clases (*). Jamás he recibido una respuesta.

Y es que la lucha de clases es un elemento más, trabado

dentro del conjunto de fuerzas del cual todavía hoy por

hoy no tenemos teoría alguna que lo explique.

Los factores nacionalistas, culturales, religiosos han

jugado y juegan un papel considerable. ¿Por qué reducir-

los todos al determinismo de la producción? ¿Por qué no

admitir que un hombre pueda aferrarse a su tierra o a su

lengua hasta arriesgar su vida por ellas?

La ambigüedad de

la historia

Para mí éste es el punto de contradicción más fuerte

entre marxismo y cristianismo. Que el marxismo edifique

su teoría sobre la negación de Dios me parece menos

temible que la reducción que le inflige a la historia. El

mayor de los engaños es pensarse que una doctrina

puede explicar la totalidad de la realidad, pues el misterio

no está sólo en el cielo sino en la tierra, y no existiría un

misterio de la fe si no existiera un misterio de la historia.

Actuamos y continuaremos actuando sicut in enigma-

te, en la ambigüedad fosforescente de la historia y no en

la plena luz que nos prometen los doctrinarios.

() Quizá, he excluya el abominable golpe de estado de Chile. Ya he dicho

que en América Latina en donde el análisis marxista resulta más convin-

cente. Aun así, en el caso chileno fueron factor determinante las clases me-

dias ante las que el análisis marxista resulta balbuciente (cosa de la que

Europa ya se dio cuenta cuando el máximo tomó el poder).

17 (157)

la superación de la

historia

Si poseyéramos el secreto de la historia, el Dios de

Jesucristo no existiría, la revelación se encontraría en

otro sitio: en una clase concebida sin pecado. No podemos

al mismo tiempo conocer a Jesucristo y conocer la última

palabra de la historia como no podemos verdaderamente

desalienarnos sin confesar nuestra alienación de creatu-

ras. Nuestra finitud condiciona muestra liberación como

nuestra ignorancia del mañana condiciona nuestra espe-

ranza. Estamos plenamente en la historia sólo porque hay

un absoluto que la supera. La historia no es nuestro abso-

luto. Si lo fuera, se aboliría a sí misma, y en esto Althuser

nos muestra el final lógico del marxismo.

La integración del

marxismo

Se engañaría quien viera en estas conclusiones una La integración del

razón para abandonar el estudio de Marx. Como antes marxismo

Descartes, Marx ha entrado en nuestro pensamiento co-

mún. Los cristianos pueden integrar el marxismo y deben

hacerlo, como los ateos integraron hace tiempo el carte-

sianismo. Ya no podemos pensar seriamente sin Marx,

pero él no lo ha pensado todo. Hay tantas cosas sobre la

tierra y en el cielo sobre las que no ha hablado...

El marxismo como todos los dogmas se ha convertido

en un impedimento para vivir, para comprender, para

actuar. Cuando nosotros, católicos, tomamos distancias

respecto a nuestro dogma, ¿vamos a reanimar otro? En

nombre de la revolución, en nombre de las liberaciones a

realizar, comencemos por liberarnos de veneraciones ana-

crónicas.

Creo en la inmortalidad del alma, pero no me

imagino la Eternidad como un coro de especta-

dores pasivos y absortos, mirando a Dios. La sien-

to y la deseo de una manera activa, junto a mis

seres queridos; junto a los seres que Dios y yo

Amamos por una misma razón.

Narciso Yepes

18 (158)

«Volvería a renunciar a todo

para seguirle».

Levi.― El jefe, al que algunos llaman por su figura…

el Cristo. Yo no fui en su busca; fue él quien vino

a buscarme. Estaba en la puerta del banco, para

guarecerme de la lluvia y tuvo que apartarse para

dejarme paso. Aunque había oído hablar de él,

era la primera vez que le veía y he de reconocer

que su mirada me impresionó. Aquella mañana

apenas pude trabajar, le veía a través de las pare-

des de cristal de mi despacho... hasta que de pron-

to se acercó y entró. Le ofrecí un cigarro, y mien-

tras él lo encendía —has oído, Simón, lo aceptó

yo pensaba: «éste viene, como todo el mundo, a

sacarme dinero», y por primera vez en mi vida

estaba dispuesto a conceder un crédito sin garan-

tía, fuera cual fuera la cantidad. Cuando le pre-

gunté qué deseaba, me contestó: «Deja todo esto,

Leví, y únete a nosotros», y salió sin esperar si-

quiera mi respuesta. Pocos días después dimitía

de mi puesto y daba en mi casa una cena en su

honor. ¿Cuáles son sus intenciones? ¿Qué progra-

ma tiene? ¿A dónde nos conduce? Ni lo sabía en-

tonces, ni apenas lo sé ahora, después de tanto

tiempo. Habla de justicia, de libertad y de paz,

aunque eso lo dicen y lo han dicho todos los polí-

ticos del mundo... pero ¿es un político? Volvería a

renunciar a todo para seguirle.

Jaime Salom,

en "Tiempo de espadas", p. 39

19 (169)

Caminos.

¿Para qué llamar caminos

a los surcos del azar?...

Todo el que camina anda,

como Jesús, sobre el mar.

Caminante, son tus huellas

el camino, y nada más;

caminante, no hay camino,

se hace camino al andar.

Al andar se hace camino,

y al volver la vista atrás

se ve la senda que nunca

se ha de volver a pisar.

Caminante, no hay camino

sino estelas en la mar.

Antonio Machado

LAUS

Director: Ramon Mas Cassanelles - Edita e imprime: Congregación del Oratorio

Placeta de S. Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - Albacete - D.L AB 103/62 - 2. 11. 76

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