Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 171. NOVIEMBRE. Año 1979

SUMARIO

LA VIDA es una maravilla y un misterio. Contemplar

su proceso nos admira: participar en su movimiento,

sentirnos el pulso, nos entusiasma. Somos, cada

uno, una ruedecita luminosa más ―como una diminuta

estrella pensante— del gran reloj del mundo. Y, para cada

uno, vivir es presidir el propio camino desde el centro de

la inteligencia, en el ápice del espíritu, en el tránsito ha-

cia la inmortalidad, donde el gran artífice, el Autor de la

Vida, nos espera.

Aquí todo consiste ―precariedad de lo que llamamos

Vida— en un trascendental ensayo, abierto a la expectación

de lo definitivo, donde la inmensa grandeza del universo

y el universo de cada alma, cabrón, como gotas de rocío,

en las manos potentes, sabias y amorosas de Dios. Eso que

hemos contenido en llamar cielo, pero que es el calor y la

trasparencia de la verdadera Vida en el regazo de la ple-

nitud del Ser.

LA LINDE

EL AMOR Y LA MUERTE

LA MUERTE DE SAN FELIPE

«MADRE TERESA DE LA MUERTE»

«NO TENGO MIEDO...»

FUNDAMENTACIÓN DE LA FE CRISTIANA

1 (141)

Tiempo de oración

LA LINDE

El tiempo, que remata, con la muerte,

no es el hito final, es un lindero:

con lo eterno colinda.

Y si es cierto, Señor, que solamente

el posible espesor de pocos años,

o de días, tal vez, o de minutos…

separa mi existencia de este linde;

y el pensamiento de la muerte instala

en mi memoria, con su triste estela

de atención a esta vida, vana, mísera,

de adiós, de cierre y fondo negativo...;

y, como hijo del tiempo, lo soy Tuyo

también, Señor; quiero mirar la linde

desde tu cumbre, desde tu ladera.

¡Luminoso el empalme, de esta cima!

Advirtiendo la vida que prepara,

es llenar la presente de un tesoro.

Y, ¡qué don esta vida, aun con su riesgo!

¡Qué dignidad más limpia, qué nobleza!

Y un don de tu ternura, penas, gozos:

pena, caligrafía de otras páginas...,

gozo, anticipación de tu regalo.

Desde esta linde pura amo el presente

¡qué consigna más alta!

Juan Bautista Bertrán,

en Viento y estrellas

2 (142)

El amor

y la muerte

EL AMOR, el verdadero amor, es más fuerte que la muerte. En términos

naturales podemos decir que el amor se mide por referencia cons-

ciente a la muerte, porque éste es el término de la vida. De donde: el

verdadero, el más grande amor, es la medida de bien que hoy cabe

hasta la muerte. Cuando, además, creemos en la inmortalidad, y proyecta-

mos hacia ella toda medida de bien, el amor ya no tiene medida temporal y

el verdadero y más grande amor necesita igualmente de la inmortalidad.

Podemos decir bien, entonces, que el amor no muere.

Todos los hombres tenemos la gloria de poder Amar, de poder emplear

en el bien la vida. Los creyentes. Además, tenemos la gloria de poder amar

con un amor que no nos cabe ni en la misma vida. El amor es, para el cre-

yente, más rico que la vida y más fuerte que la muerte.

La gloria del hombre y la felicidad del hombre es el amor. Es saber que

puede decidirse por el bien, que puede encontrarlo y transmitirlo, que pue-

de recibirlo y multiplicarlo, que puede agradecerlo y recrearlo.

La fuerza para la vida no se desvanece en el absurdo, sino que se edifi-

ca en el bien porque construye al hombre, que tiene un espíritu Inmortal.

El bien ya no se pudre. Ei bien sumo es el amor, y Dios en su fuente y su

espejo.

Son posibles los ideales porque ya existen bienes que valen más que

la vida, que comienzan y se asientan en esta vida, pero que ya no caben en

ella. Entonces la muerte es vencida, y la victoria es el amor. San Pablo

llamaría a este amor "redención" y "libertad" en Cristo, que acaba con las

esclavitudes del miedo, de la muerte y del odio, porque, al descubrirnos el

amor, nos da la verdadera vida de libertad de hijos de Dios y con su muerte

nos muestra la medida del amor de Dios a nosotros y nos señala el modelo

3 (143)

de nuestro amor a Dios, para que seamos sus hijos, más allá de la vida y de

la muerte, en el amor inmortal.

Aun los que no tengan le pueden encontrar bienes que les quepan en

esta vida y la enriquezcan hasta el límite de la muerte. Pero todos los que

elijan bienes para más allá de la muerte, es que creen en Dios, y si su amor

es puro y es total. Si tienen un verdadero ideal de bien, son más ricos que la

vida y son más fuertes que la muerte.

Iniciación

a la lectura

de la Biblia.

«Hace algún tiempo compré una Biblia con intención de leerla. Co-

mencé por la primera página y leí todo el Génesis y el Éxodo, pero en los

primeros capítulos del Levítico abandoné la lectura, pues me aburría sobe-

ranamente. Me perdía entre tanta literatura extraña. Estaba desorientado.

Llevado por la curiosidad, todavía hojeé algunas páginas del libro de Job

y de los Proverbios.

Al cabo de algunos meses volví a tomar la Biblia en mis manos y co-

mencé a leer el Nuevo Testamento. Esto ya era otra cosa. De los evangelios

recorrí ciertos pasajes, varios de los cuales no conocía. Los entendí bastante

bien, aunque sin distinguir las características de cada evangelio. Bastantes

textos que leí de san Pablo me parecieron difíciles de entender.

Total, que la Biblia, sobre todo el Antiguo Testamento, terminó por

decepcionarme. El libro que compré con tanta ilusión, está hoy arrincona-

do en la estantería de mi biblioteca.

Sin embargo, estoy inquieto, pues oigo decir a los sacerdotes: "La

Biblia es la Palabra de Dios": "Ignorar las Escrituras es ignorar a Cristo":

"Todo buen cristiano debe leer la Biblia"...»

Muchos cristianos podrían suscribir estas palabras, que son las de

una carta que determinó a un sacerdote a escribir un pequeño libro, cla-

ro y sencillo, para ayudar a leer y a entender la Biblia. El libro ha teni-

do tanto éxito que se han hecho ya varias ediciones. Su autor es Jesús

San Clemente Idiazábal, lleva por título INICIACIÓN A LA LECTURA DE LA

BIBLIA PARA SEGLARES y está editado por Desclée de Brouwer. Consta de

poco más de doscientas páginas, una tabla cronológica y dos mapas. Pue-

de adquirirse en cualquier librería religiosa y no es caro.

4 (144)

La muerte

de san Felipe

CUANDO leemos los recuerdos

que los primeros discípulos

de san Felipe recogieron,

después de su muerte, nos sorpren-

de la naturalidad con que el Santo

se refería a sus últimos días. Mu-

chas veces había asegurado que la

muerte no ce una sorpresa para los

amigos del Señor, pero, a medida

que fue acercándose él mismo a su

fin, convertía con sencillez sus pa-

labras en profecía, de modo que,

los mismos que le rodeaban, se

ponían al mismo nivel de sus ex-

pectativas, como en el caso de Ger-

mánico Fedeli que se tuvo que

ausentar de la Vallicella a causa

de la enfermedad de un familiar y,

ansioso, manifiesta a san Felipe,

también enfermo, su temor de no

encontrarle vivo a su regreso:

—«Padre mío, no parto de bue-

na gana si no me promete que, a

mi vuelta, le encontraré vivo y sa-

no».

Y Felipe: —«¿Cuánto tiempo es-

tarás fuera?»

―«A lo más hasta la víspera del

día del Corpus».

―«Bien, vete tranquilo; pero cui-

da de no volver más tarde».

A la vuelta, junto al lecho de

san Felipe, éste le decía: —«Has

hecho bien en volver; habría sido

un error llegar más tarde». Y le

sonrió con ternura.

No ocurrió lo mismo a Flaminio

Ricci, desplazado a Nápoles, al que

san Felipe escribió ―mejor dicho,

dictó― una carta a menos de una

semana de su muerte, porque que-

ría verle; pero llegó tarde.

Y el mismo día de su muerte,

cuando los médicos aseguraban

que se recuperaba ―llevaba varios

días celebrando a diario la santa

Misa― y que su salud estaba fuera

de peligro, él insistió en que mori-

ría, y anunció la hora de su tránsi-

to, y murió. Pero aquel día, en la

Misa, cantó el "Gloria", porque le

esperaba el gozo del Señor.

San Felipe era un hombre vivaz

y amable, todo lo contrario de un

5 (145)

espíritu apagado o tristón. Incluso

en vísperas de su muerte su talante

festivo y la agudeza de sus pala-

bras, hacían dudar a aquellos que

veía y les aseguraba que se acerca-

ba su fin. En una de las crisis de

su enfermedad, cuando ya le vinie-

ron vómitos de sangre, al ver la

cara de espanto de los que le aten-

dían, dice a uno, al más asustado,

para animarle con una expresiva

cariñosa sonrisa: —« Tienes miedo,

eh? Pues yo no». Y alabó al Señor

porque «de alguna manera podía

devolver sangre por sangre».

San Felipe llegaba preparado a

la muerte, si bien es cierto que,

antes de sus últimos cinco años de

vida, no se refería demasiado a

ella. Las fuerzas comenzaron a fa-

llarle cuando contaba setenta y cin-

co años, pero los achaques fuertes

no aparecieron hasta los setenta y

ocho. Fue a esta edad ―julio de

1593— cuando insistió para que

fuese relevado de la prepositura de

la Congregación, y pidió a los

miembros de la misma que desig-

naran para sucederle a Baronio,

aunque éste no era el más antiguo,

pero sí el que mejor podía condu-

cir aquella obra en la que Felipe

había puesto todo su amor. Contra-

rio a los cargos, se resistía Baronio,

pero la presión del Papa, que Fe-

lipe había procurado, le hicieron

aceptar.

Felipe quedaba tranquilo y, en

su corazón y en sus ojos, el cielo y

la tierra eran un todo continuo.

Tanto parecía identificado con los

que mejor le comprendían, que,

a pesar de sus frecuentes crisis de

salud, con desconcertantes alterna-

tivas entre la gravedad y hasta el

desahucio de los médicos y al súbi-

to mejoramiento, que en la Valli-

cella se habían hecho a la idea de

no perder jamás su presencia. Y les

parecía algo insólito que, especial-

mente en los dos últimos años, se

refiriera tan a menudo, aunque sin

sombra de amargura, al tema de

la muerte. El único lamento que

acompañaba esta repetida referen-

cia, era el que «no había hecho el

bien que debía» y que se iba des-

pués de una vida inútil. No se daba

cuenta de que la entera ciudad de

Roma había cambiado, que habían

cambiado las costumbres de las

gentes, de los sacerdotes, de los

prelados y cardenales, y de los

mismos papas; que sus discípulos,

con pocas excepciones, habían ini-

ciado un nuevo estilo de apostola-

No descuidéis la vigilancia sobre vosotros mismos cuan-

do os encontréis frente a nuevas circunstancias o situa-

ciones que despiertan vuestro interés y complacen vues-

tro gusto, y temed que ellas no os desvíen de vuestra

regularidad en la oración.— J. H. NEWMAN, C. O.

6 (146)

do, que la palabra de Dios no era

motivo de profusiones literarias,

sino elemento de oración; que los

sacramentos acercaban a los hom-

bres a Dios; que las costumbres no

eran la degeneración del tiempo

inútil de los perezosos empleados

y cortesanos, sino reflejo ordenado

del gusto por la laboriosidad y el

legítimo gozo del descanso; que la

alegría hacía felices a los jóvenes;

que la Iglesia, en Roma, se hacía

ejemplo de virtudes, de verdad y

de celo por el bien...

Es verdad que otros habían tra-

bajado por lo mismo; pero allí, en

Roma, en el corazón mismo de la

Iglesia, él lo había hecho más que

todos y había enseñado a muchos.

Precisamente porque no había he-

cho otras cosas, que hicieron segu-

ramente otros, también santos. Y

él los contemplaba y se olvidaba

de sí mismo; y contemplaba a Dios

y, abstraído en él, se olvidaba de

todo. Esto ya era una parte de su

cielo. Por eso exclamaba: «¡Parad-

iso, paradiso!»

Esas mismas palabras dijo, con

los ojos, cuando, llegado el momen-

to, inesperado por los demás, pero

conocido por él, levantó la mirada

a lo alto, alzó la mano y, ensegui-

da, despacio, fue mirando a todos,

arrodillados en corona alrededor

de su lecho, y les bendijo. Era el

26 de mayo de 1595, día siguiente

a la fiesta del Corpus. Al día si-

guiente sería también una gran

fiesta en Roma: todos acudieron

a proclamarlo santo, porque era

amigo de todos y a todos había

hecho bien. Sería, pronto, declara-

do Patrón principal de la ciudad,

junto con los apóstoles san Pedro

y san Pablo.

«Y después... ».

Francisco Zazzara estudiaba De-

recho con gran provecho y afición.

Un día san Felipe le iba descubrien-

do todos sus pensamientos y planes:

Eres feliz —le decía: ahora estás

estudiando, a no tardar obtendrás

el doctorado en leyes y empezarás

a ganar dinero, te casarás con una

mujer rica, mejorarás de situación

y, un día, conseguirás, tal vez, ser

un gran abogado, de los primeros

en tu profesión... El joven escu-

chaba con gusto aquellas palabras.

Pero, de pronto, s. Felipe interrum-

pe lag halagüeñas predicciones y,

mirándole fijamente, se acerca y le

dice en voz baja: «¿Y después?»

Francisco no pudo olvidar la hon-

da impresión de aquellas palabras

murmuradas a su oído: «Y después,

después, después...» ¿En qué irían

A acabar todos sus proyectos, todas

sus esperanzas humanas?

Al poco tiempo resolvió cambiar

de planes y abandonó todo para en-

trar en el Oratorio.

"Después" fue un discípulo fiel

de s. Felipe, y murió lleno de virtu-

des y consolado de ver que su maes-

tro era glorificado como santo.

7 (147)

«MADRE TERESA DE LA MUERTE»

ASÍ llaman, en Calcuta, a esa

monja yugoslava a la que se

acaba de conceder el Premio

Nobel de la Paz. Nadie le discutirá

el galardón otorgado, que ni ella

esperaba ni cree haber merecido.

Cuando hace años, eligió dedicare

a los más pobres, no miraba al

mundo ni tenía en cuenta qué iban

a pensar de ella los hombres. Fren-

te a los males de este mundo, los

hombres, o se creen tan "importan-

tes" que todo lo pretenden arreglar

en comités, juntas y reuniones que

ellos presiden, o dominan y desde

los cuales hacen la propaganda de

su propia honra, o son tan mez-

quinos que todo lo juzgan y cri-

tican inculpando a los demás para

justificar su inhibición y ocultar

la propia vergüenza de no hacer,

poco o mucho, todo lo que pue-

den desde su propio lugar. Hay,

luego, una gran masa de hombres

distraídos, perdidos en la masifica-

ción ambulante, que vegetan en su

propia mediocridad, aunque, de vez

en cuando, alguna sacudida idealis-

ta les zarandee en su letargo, pero

sin jamás decidirse del todo por

un esfuerzo generoso y valiente

que pueda suponer la dedicación

de la vida, o de una parte im-

portante de la vida, con todas las

fuerzas, a remediar los males que

nos disgustan y a difundir, creati-

vamente, los bienes que nos entu-

siasman.

La madre Teresa, hace unos años,

cuando vio algunos males de este

mundo, descubrió a los que mueren

desamparados. Ella ya conocía a

Cristo y, al mirar a aquellos d-

esgraciados, comprobó que se pare-

cían extraordinariamente a su Cris-

to conocido: precisamente por ser

pobres y ser los más pobres de

entre los pobres y se acercó a ellos

para recoger la imagen del Cristo

siempre buscado: era un Cristo to-

davía no glorioso; era un Cristo de

faz desdibujada, borrosa, dolorosa.

Todos los hombres se parecen a

Cristo, pero ella creyó que aquellos

reproducían una imagen más fiel,

y no apartó los ojos de ellos, y fue

su vocación dedicarles la vida y

las fuerzas. Eso que llamamos "vo-

cación", y que, si bien miramos,

todos tenemos si no la borramos

del camino que Dios nos traza.

Pobres hay muchos en el mundo,

y ojalá, los que decimos que cree-

mos en Cristo y hemos oído su

Evangelio, lo seamos verdadera-

mente, alguna vez, desde el cora-

zón, con la sinceridad que se rin-

de ante la realidad y el misterio

de la vida y de la muerte. Pero hay

unos pobres que son, entre todos,

los más pobres del mundo, los más

pobres del corazón y los más po-

8 (148)

bres del cuerpo: son los moribun-

dos abandonados, aquellos que ca-

recen hasta de un techo que les

resguarde, en la agonía, del frío de

la noche o del sol hiriente del día,

los pobres que mueren sobre el

polvo o sobre el barro de las calles;

porque pobres de esta pobreza

existen, tendidos en las calles hú-

medas y sucias de la India super-

poblada, en rincones de la tierra

donde la tristeza es somnolente y

la desgracia fatal y tan frecuente,

que los todavía vivos transitan

por ella con indiferencia.

También allí ―tal vez más allí—

los hombres se parecen a Cristo, y

Cristo se descubre a los hombres:

el Cristo que, para nacer, sólo tuvo

un portal y, para morir, el descam-

pado. Y una mujer, María, su ma-

dre, que veló su agonía, hasta el

último momento, cuando habían

cesado ya las blasfemias y el paso

de los instantes tornaba indiferen-

tes, por el cansancio de la espera,

a los espectadores de la muerte.

La madre Teresa, en la India, se

ha dedicado a recoger a los mori-

bundos abandonados por las calles.

Los ha levantado del barro o los

ha retirado del sol implacable,

como si los desclavara de la cruz,

desnudos del afecto de nadie, para

llevarlos al hospital, muchas veces

destartala do, pero allí, por lo me-

nos, ella y sus hermanas, hacen el

oficio de la Virgen con el Señor

que está muriendo todavía, aunque

por ser tantos los asistidos, sólo les

puedan ofrecer un techo, un poco

de agua, un poco de amor y una

mano dulce y rugosa que les cierre

los ojos cuando se apaga la vida. No

les puede devolver la vida, cuando

ya la muerte es inevitable, pero sí

que puede ofrecerles una muerte

"con dignidad humana".

Cauterizada por el dolor tantas

veces contemplado y palpado, des-

de la pobreza vivida y compartida,

aunque una ráfaga emocional o

llevada de la curiosidad enarbole

su figura y la convierta en mito al

que sea posible transferir los idea-

les de bien que los hombres frus-

tran cada día, ella seguirá con su

trabajo, agradeciendo a la Provi-

dencia esa oportuna limosna del

premio que se le acaba de conce-

der, mientras le faltan manos y ho-

ras para recoger a más moribundos.

El Nobel de la Paz, tantas veces

discutido y hasta desacreditado por

las dudas que se han podido for-

mular sobre los méritos de varios

de sus galardonados y de muchos

de sus candidatos, esta vez no sus-

citará polémicas, y se ha concedido

a una tarea humanísima y cristiana.

Aunque la paz, la verdadera paz,

siempre es cristiana.

9 (149)

«No tengo miedo... »

Oración encontrada en el bolsillo de un soldado

muerto en la II Guerra Mundial.

Óyeme, Dios mío: es la primera vez que hablo contigo.

Hoy quisiera saludarte. ¿Por qué ocurre esto?

No sé si sabrás que me habían dicho que tú no existías

y yo, pobre de mí, creí que era verdad.

Jamás me había fijado en tu gran obra,

pero ayer, mirando arriba desde el fondo de aquel cráter

que perforó un obús

descubrí tu cielo tachonado de estrellas

y me di cuenta de que me habían engañado.

Y es bien curioso:

en este terrible infierno

he encontrado la luz para mirar tu Faz.

Después de esto, me queda poco que decirte,

sino sólo que soy feliz de haberte conocido.

10 (150)

Pasada medianoche tenemos la ofensiva,

pero no tengo miedo. Yo sé que tú estás velando.

¡Dan la señal! Bien, Dios mío, he de irme...

Te he tomado afecto...

Quisiera decirte, todavía que, como tú sabes, la lucha será dura,

y tal vez, esta noche, llamaré a tu puerta.

Aunque nunca habíamos sido amigos,

¿me dejarás pasar si voy a verte?

Mira, estoy llorando.

¿Lo ves, Dios mío?

Estoy pensando que ya no soy malo.

Basta, que he de irme.

¡Buena suerte!

¡Qué rara sensación: no tengo miedo de la muerte!

11 (151)

:

FUNDAMENTACIÓN

DE LA

FE CRISTIANA

A MODO de ampliación del prólogo que precede a su último libro, Karl

Rahner hizo una presentación en Madrid y Barcelona) de la traduc-

ción española, cuyos párrafos más salientes transcribimos. Karl Rahner

es, en la actualidad, uno de los primeros teólogos del mundo. Creemos que

su obra puede ayudar a quien sea capaz de hacer un esfuerzo de reflexión

paciente, por encima de la simple búsqueda de estímulos religiosos. Ha sido

publicada con el título de CURSO FUNDAMENTAL SOBRE LA FE por Edi-

torial Herder, de Barcelona, y consta de 535 páginas.

El primer nivel

de reflexión

La peculiaridad de la obra no está propiamente hablan-

do, en su concepción global del cristianismo y su carácter

científico, sino en la decidida voluntad de desarrollar el

problema de la esencia del cristianismo en un primer ni-

vel de reflexión.

No pretendo, pues, dejarme arrastrar a los sublimes y

profundos problemas de una teoría de la ciencia. Esta

formulación dice algo muy sencillo, pero llevado expresa

y decididamente hasta sus últimas consecuencias. En efec-

to, ¿cuál es la situación de un cristiano que quiere ser hon-

radamente responsable de su fe ante sí y ante los demás;

expresando realmente y con la suficiente claridad lo que

él, como cristiano, considera y vive como verdadero? El

cristiano normal, y también el teólogo especializado, que

sólo puede ser auténtico especialista en un pequeño sector

12 (152)

de entre toda la teología, se enfrentan hoy con una filo-

sofía y a una teología de dimensiones inabarcables.

Dicho lisa y llanamente, nadie puede hoy reflexionar

por sí solo sobre su fe cristiana en su fundamentación teo-

lógica y en su contenido dogmático, tal como se presupo-

nía que debía hacerse y se hacía de hecho según los idea-

les científicos de los antiguos tratados de dogmática y

teología fundamentales.

Añadamos de paso que tampoco es posible superar esta

dificultad mediante un trabajo en equipo. La razón es ob-

via: cada uno de los miembros del equipo tendría que com-

probar si los resultados del conocimiento del otro compa-

ñero tienen solidez suficiente en esta materia ya que en

tales disciplinas, y contrariamente a lo que ocurre en las

ciencias naturales, un investigador no puede fiarse de los

resultados de otros investigadores.

Fe científica

o precientífica

Y, sin embargo, tiene que ser posible una responsabili-

dad racional y una comprensión de las afirmaciones de

la fe, porque esta fe cristiana sólo puede ser realizada por

un sujeto libre y responsable. Debe darse, por tanto, una

manera de justificación y de comprensión de la fe cristia-

na que no sea el resultado y síntesis de un recorrido por

todas y cada una de las disciplinas teológicas particula-

res. En este punto es, en definitiva, irrelevante que esta

justificación y comprensión del sentido de la fe cristiana,

no surgida de las disciplinas teológicas particulares, hoy

ya inabarcables para un solo individuo en razón de su

complejidad, sino anterior a este carácter científico, pueda

o no llamarse propiamente ciencia.

Si hablamos, pues, de un primer nivel de reflexión, es-

to no quiere decir que dicho nivel sea el mismo para todos

y que no existan diferencias esenciales. Se distingue, por

ejemplo, de aquella reflexión científica sobre la fe cristia-

na que acumula en sí todos los métodos, reflexiones e in-

vestigaciones de una multitud de ciencias históricas y fi-

losóficas particulares. Sus resultados, por una parte, deben

expresarse en este "segundo" nivel de reflexión y, por otra,

ya no pueden ser dominados actualmente en su conjunto

por un solo individuo. La tarea que me propuse en mi li-

bro era, pues, sencillamente, explicar cómo un cristiano

normal, que no puede ser especialista en todas y cada una >

13 (153)

de las disciplinas pertinentes, puede justificar ante sí mis-

mo y ante los demás la razón y sentido de su fe, sin tener

por ello que intentar elaborar, en un solo libro, la totali-

dad de las problemáticas y de los resultados de todas las

ciencias filosóficas y teológicas particulares. Mi libro de

clara expresamente que se limita a un primer nivel de re-

flexión, además precientífico. Este nivel, sin embargo, ha-

lla en su propia razón y en su misma inevitabilidad su

fundamento científico.

Teología

trascendental

Aparte este carácter formal, el libro presenta, en mi opi-

nión, algunas peculiaridades de contenido. Permítaseme

llamar la atención sobre algunas de ellas.

Muchas veces se ha calificado mi teología de trascen-

dental. No tengo nada contra esa denominación, a condi-

ción de que sea bien entendida y no despierte la impresión

de que con ella se expresa de forma unívoca la totalidad

de mi pensamiento teológico. Desde mi punto de vista, es-

te calificativo significa simplemente el reconocimiento del

hecho siguiente: para que todas las afirmaciones de la fe

y de la teología puedan ser realmente responsables, hay

que preguntarse cómo y por qué el hombre, desde su mis-

mo ser y su misma existencia (que es concreta y se halla

siempre, en consecuencia, inevitablemente, bajo la gracia

de la comunicación de Dios), es siempre sujeto a quien

pueden y deben afectar realmente estas afirmaciones. Este

calificativo de "trascendental" 110 significa que en mi teo-

logía el hombre sea sujeto de la fe y de la religión sólo en

abstracta trascendentalidad y no en su historicidad y en

su historia. Para mí el hombre es sujeto de la fe como

esencia histórica y en su acontecer concreto. Precisamente

esta posibilidad ―que está muy lejos de ser evidente― es

la que debe demostrarse a través de una reflexión trascen-

dental. Debe hacerse ver que la historia puede tener una

significación auténticamente salvífica para el sujeto espi-

ritual, que es siempre algo más que espacio y tiempo.

Teología de la gracia

Otra de las características importantes de este libro es

el hecho de que la gracia se piensa siempre estrictamente,

tanto en su primer punto de partida, como en su sentido

último, como una comunicación de Dios mismo, es decir:

14 (154)

una autocomunicación divina. Por consiguiente, sólo pue-

de alcanzarse una comprensión real de lo "sobrenatural"

a condición de considerarlo primariamente desde Dios, la

"gracia increada". Esto, por supuesto, sin negar la doctri-

na tradicional de una gracia creada como requisito simul-

táneo y como consecuencia de la misma gracia increada.

La dimensión de lo sobrenatural y de la revelación se

constituyen primariamente mediante la comunicación de

Dios mismo, por la que Dios, con su propia esencia, se

convierte gratuitamente en auténtico principio íntimo del

hombre.

Esta autocomunicación gratuita de Dios como radicali-

zación de la trascendentalidad humana hacia y hasta la

misma inmediatez de Dios, no es una permanente lejanía,

literalmente "a mano", no sólo es algo que le sucede al

hombre acá y acullá, en puntos aislados del tiempo y del

espacio, sino que es un modo y talante del ser, un "exis-

tencial" del hombre. Por eso, se da en todas partes y de

forma permanente. Con todo, dicho "existencial" acompa-

ña al hombre, cuando es menor de edad, sólo a modo de

oferta y como anticipación para su libertad. En cambio,

al hombre ya históricamente adulto a modo de aceptación

libre o de libre rechazo.

Historia y

revelación

Al realizarse con esta autocomunicación divina, otorga-

da universalmente a todos en la historia como "existen-

cial" personal del hombre, una radicalización de la tras-

cendentalidad humana hasta la inmediatez de Dios, se

verifica también desde siempre una auténtica revelación

histórica, sobrenatural y personal de Dios. Sin embargo,

tal revelación fundamental o no ha sido siempre objeto

de reflexión temática o no lo ha sido con suficiente clari-

dad, o se ha realizado de mala manera. Por esto, la histo-

ria del espíritu y la historia de la revelación son simultá-

neas. Lo que de ordinario solemos llamar historia de la

revelación primera, es decir: la que va desde Abraham y

Moisés hasta Jesucristo no es propiamente la historia de

la revelación, sino una parte especial y privilegiada de

de esa historia general y total de la revelación. Tal histo-

ria se constituye mediante la autocomunicación de Dios

como "existencial" del hombre y acontece por doquier en

la historia de la humanidad, a diferentes niveles de refle-

15 (155)

xión. La historia de la religión, también antes del cristia-

nismo explícito, verbalizado e institucionalizado, incluido

el Antiguo Testamento, no es, pues, sólo el impotente em-

peño del hombre para entablar, con ayuda de su trascen-

dentalidad natural y desde abajo, una relación con Dios,

sino que es también ya de antemano, siempre y en todas

partes, historia de la revelación y de la salvación que

procede de arriba. Esta historia de la gracia es, pues,

verdadera historia, es decir: lenta realización de esta gra-

cia en el hombre, un logro que puede estar depravado de

múltiples formas y de terrible manera.

Con la venida de Jesucristo esta historia general de la

salvación no está ya sólo en su fase previa de abierta

oferta de la gracia a la libertad del hombre, sino victorio-

samente realizada, de forma irreversible, por el mismo

Dios, respecto de toda la humanidad.

Teología de

Jesucristo

Llegados aquí, deben hacerse algunas observaciones so-

bre la cristología de este libro. Comparada con el volumen

total de la obra, la reflexión sobre Cristo ocupa un gran

espacio para que no quede oscurecida la "cristicidad" del

cristianismo, aun cuando este cristianismo se contemple

dentro de la autocomunicación gratuita de Dios en sí mis-

mo. Esta cristología tiene que hacer, como es obvio, algu-

nas afirmaciones históricas y no puede limitarse a ser

una explanación meramente especulativa de una idea de

Cristo. Es decir, es preciso responder a la pregunta de

dónde puede hallarse legítimamente y de forma concreta

aquel Dios-hombre al que tiende una cristología trascen-

dental como a cumbre suprema irreversible de la historia

universal de la salvación. Es, pues, legitima y necesaria

una cristología "desde abajo", una "cristología ascenden-

te". Así lo ha visto siempre la teología tradicional, en la

medida en que en su teología fundamental desarrolla un

tratado sobre Cristo como "enviado divino". La cristología

de este libro quiere ser y es tradicional, en cuanto que co-

mienza por preguntarse quién era este Jesús, que era lo

que anunciaba y cómo se interpretaba a sí mismo.

La tesis fundamental del libro es la siguiente: Jesús

proclama que en él, en su persona y en su doctrina, el rei-

no de Dios, es decir, la autocomunicación gratuita de

Dios mismo, no sólo está siempre presente como oferta a

16 (156)

la libertad del hombre, sino que ha llegado ya al mundo

de forma victoriosa e irrevocable.

Resurrección

No podemos tampoco abordar con mayor detalle la

doctrina sobre la resurrección de Jesús. También esta

doctrina tiene un cierto punto de arranque trascendental

(si así puede decirse). Nos apoyamos en la convicción de

que, a diferencia de una antropología platonizante e ide-

alista y en razón de la unidad ―rectamente interpretada―

de espíritu y materia en el hombre, que no significa, por

otra parte, pura identidad, el rescate definitivo y la

consumación del hombre como persona espiritual ante

Dios, dice ya lo que se quiere indicar realmente con

la resurrección y la plenitud del hombre Jesús y de la

nuestra.

Iglesia y futuro

Debemos pasar aquí por alto los siguientes "grados"

del libro después de la cristología, es decir, las teologías

de la Iglesia y del futuro: la eclesiología y la escatología.

Al final vuelve a hablarse de nuevo de varias "fórmulas

breves" de la fe. Dichas fórmulas no quieren, por supues-

to, sustituir o desplazar a las restantes profesiones de fe

del magisterio eclesiástico. Sin embargo, sí que preten-

den iluminar el hecho de que, a pesar de su historicidad,

la doctrina del cristianismo puede, hasta cierto punto,

ser reducida a un breve "concepto" y de que existen va-

rios caminos de acceso hacia la auténtica comprensión

de la fe cristiana, tal vez hasta ahora demasiado poco

atendidos en la proclamación tradicional del mensaje

cristiano.

Todo libro de un teólogo tiene deficiencias y lagunas,

Las más graves son las que han escapado a la reflexión

del autor, pues, de no ser así, las habría evitado. Esto es,

naturalmente, válido también para el presente libro. El

autor no acertó a salvar lo que expuso de modo deficiente

u omitió siendo importante para su temática, pero no se

le puede reprochar que falte aquello que, según su método

y su planteamiento básico, carece de importancia para su

tema.

Trinidad

Así, por ejemplo, tal vez la doctrina sobre la divina

Trinidad sea de extensión menor de la que ya hubiera te-

nido inevitablemente, dada la intención y la estructuración

del libro.

17 (157)

El misterio

de iniquidad

Otro de los temas, tal vez no suficientemente desarrolla-

do en mi libro, es el referente al "mal" en el mundo y en su

armonización con la fe en un Dios infinitamente santo y

exclusivamente bueno. El libro no defiende ninguna 'apo-

catástasis', y subraya, en cambio, una legitima esperanza

en una reconciliación final escatológica y universal, aun-

que en la historia de una libertad, todavía abierta al hom-

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Iglesia en España y en el mundo

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Revista semanal de

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Apartado 19.049 - Madrid (16)

18 (158)

bre, debe contar siempre e irremediablemente con la posi-

bilidad de una perdición definitiva. Podría ser, con todo,

que en este libro el mal haya sido descrito con colores

demasiado poco vigorosos. Aun así, me parece que debe

darse más importancia al optimismo cristiano de una hu-

milde y universal esperanza sin límites en la santa bondad

de Dios, que al pesimismo sabihondo de que el mal, con-

denado por Dios, se ha impuesto definitivamente en el

mundo.

De los ángeles y los demonios no se habla en este libro.

Sea cual fuere la calificación teológica que deba darse a

esta doctrina, me parece que no tiene necesariamente que

aparecer en un libro que se propone llegar al concepto

básico definitorio del cristianismo.

Otras teologías

Una última limitación del libro, que yo mismo veo y

confieso abiertamente, es un cierto rigor individualista en

el desarrollo de todas las reflexiones teológicas. La teolo-

gía política o teología de la liberación no aparece expre-

samente mencionada en la obra. Esto no significa, sim-

plemente, que rechace estas teologías, lo cual estaría en

contradicción con muchas cosas que he dicho en otros es-

critos sobre este tema. Pero, en mi opinión, puede justifi-

carse esta confesada ausencia de la teología política o de

La teología de la liberación en este libro. De una parte, se

trata de una obra relativamente pequeña y que pretende

exponer la totalidad de la temática tradicional de la teo-

logía fundamental y dogmática. También estas teologías

tienen que llevar a cabo, por encima de una proclamación

apasionada de su esencia formal, un trabajo teológico,

que es común a la teología tradicional. Y entonces, creo

que también podrán aprobarlo los partidarios de una teo-

logía política o de una teología de la liberación.

No quisiera que se valorara este libro como la exposi-

ción sistemática y totalmente integradora de mi teología.

Son demasiados los problemas que no se tocan en él y a

los que me vengo dedicando desde hace cuarenta años.

De todas formas, la obra ofrece, a un primer nivel de

reflexión, cierta mirada global sobre la totalidad de la

doctrina cristiana de la fe.

19 (159)

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LAUS

Director: Ramón Mas Cassanelles - Edita e imprime: Congregación del Oratorio

Placeta de S. Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - Albacete - D.L. AB 103/62 - 1. 11. 79

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