Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 180. NOVIEMBRE. Año 1980

SUMARIO

PARA ilustrar la tesis del vitalismo humano y espiri-

tual, manifestándose en la plenitud de la edad, bas-

taría la lista innúmera de los santos ancianos de la

antigüedad, y la de tantos sabios, artistas y líderes

contemporáneos...Pero, para el cristiano, no existe diafrag-

ma entre edades, ni entre tiempo y eternidad, ni entre vida

y muerte. La muerte se despeja en la esperanza cristiana.

Todo se afina, se purifica y crece, mientras nos acercamos

a Dios, sin dejar nada. Ni tiene importancia la relación

vida-tiempo, para añadir tiempo a la vida, sino para lle-

nar de vida el tiempo.

LA FINALIDAD

PURA FIDELIDAD

LA MUERTE DE MAÑANA

LA MUERTE Y EL "MÁS ALLÁ"

LA "MUERTE DULCE"

1 (141)

LA FINALIDAD

«YO no sé quién me ha pues-

to en el mundo, ni qué es

el mundo, ni qué yo mis-

mo; estoy en una ignorancia terrible

de todas las cosas; no sé lo que es

mi cuerpo, lo que son mis sentidos,

mi alma, y esta parte misma de mí

que piensa lo que digo, que refle-

xiona sobre todo y sobre sí misma,

y no se conoce más que al resto.

Veo estos terribles espacios del uni-

verso que me encierran, y me en-

cuentro unido a un rincón de esta

vastedad sin saber por qué estoy

colocado en este lugar y no en otro,

ni por qué este tiempo que se me ha

dado a vivir se me ha asignado en

este punto y no en otro de toda la

eternidad que me ha precedido y

de toda la que me sigue. No veo por

todas partes sino infinitudes, que

me encierran como un átomo y co-

mo una sombra que no dura sino

un instante sin retorno. Todo lo que

conozco es que debo morir, pero lo

que más ignoro es esta muerte mis-

ma que no podré evitar».

«De igual manera que no sé de

dónde vengo, tampoco sé adónde

voy: sólo sé que, en saliendo de este

mundo, caigo para siempre o en la

nada o en las manos de Dios, sin

saber cuál de estas dos condiciones

me espera. Tal es mi estado, lleno

de debilidad y de incertidumbre. Y

de todo esto, concluyo que debo

pasar todos los días de mi vida sin

pensar en buscar lo que debe ocu-

rrirme. Tal vez pudiera hallar algún

esclarecimiento en mis dudas; pero

no quiero darme el trabajo, ni ade-

lantar un paso para buscarlo, y des-

pués, tratando con desprecio a los

que trabajan por esta cuita, quiero

ir sin previsión y sin miedo a ten-

tar un acontecimiento tan grande,

y dejarme conducir muellemente

hacia la muerte, en la incertidum-

bre de la eternidad de mi condición

futura».

¿Quién desearía tener como ami-

go a un hombre que discurre de es-

ta manera? ¿Quién se confiaría a él?

¿A qué tarea de la vida se le podría

destinar?...

De todos los extravíos es, sin du-

da, éste el que más los convence de

locura y de ceguera. La conducta

de los hombres indiferentes es, por

completo, la más desrazonable, pues

es imposible hacer nada con senti-

do y juicio mientras dura la breve-

dad de la vida presente, si no es

regulándola por la verdad de este

punto, que debe ser nuestro fin úl-

timo.

Blaise Pascal

2 (142)

Pura

fidelidad

COMO CRISTIANOS no podemos resignarnos a tomar la fidelidad como

la simple firmeza con que somos capaces de mantener la adhesión a

la palabra dada. Al otro cabo de la promesa puede haber un interés

calculado, o un equilibrio compensador de egoísmos, y hasta un con-

trato al menos implícito, que mantiene la espera, a corto o largo plazo,

del vencimiento gratificador, de la ventaja, de la suerte o del precio por el

que valió la pena o se justificó la necesidad del compromiso.

La fidelidad tampoco es una constancia o, si se prefiere llamarla de otro

modo, no es la simple perseverancia de persistir en un propósito o de man-

tenerse en un lugar. Momentáneamente complacido o, por lo menos, resig-

nado, también se mantiene perseverante en su puesto el empleado, mientras

aguarda el ascenso a costa de la aproximación o amortización eliminatoria

de los que ocupan mejor grado en el escalafón. Tal expectativa o interés

no se puede llamar amor al organismo o entidad en la que se espera y se

obtiene la promoción, para un mejor bienestar, para más alto honor o por

vanidad humana, aunque sea a través del simple y elemental hecho mecá-

nico-temporal del ascenso o la prescripción.

Los mundanos llaman, a veces, fidelidad y perseverancia a esas actitu-

des en las que subyace un interés. Pero lo que en el campo simplemente

secular y temporal puede encontrar una base de licitud, no es asumible, tan

fácilmente, en el campo cristiano, sin el riesgo de falsificación farisea, de

lo que debe ser fidelidad pura. Esta fidelidad viene de la fe, y no del interés

ni de la vanidad. La fidelidad es la respuesta de fe que da el fiel. Por eso el

fiel no puede ser el interesado, ni el terco, ni el estratega calculador. La

respuesta de la fe cristiana es siempre un acto de amor que compromete la

vida, sin posibilidad para reducciones calculadas. El cálculo se deja para

el que no sabe amar, para el que todavía necesita de códigos y ceñimientos,

basculando entre el sometimiento y la utilización.

3 (143)

La fidelidad cristiana es una presencia de la fe, que se perpetúa como

respuesta a Dios: es estar siempre con Dios, en una apertura que solamente

cierra la muerte, porque es entonces cuando se sella el encuentro definitivo

con él. La fidelidad tiene que ver con la vida, porque está en su camino. V

tiene que ver con la muerte, porque es su cima, alcanzada no porque resis-

te, no porque calcula, no porque "persevera", casi no porque espera, salvo

que la espera sea la esperanza cristiana, que florece en amor. La fidelidad

tiene que ver con el amor: es fiel a alguien quien ama a alguien, y es fiel a

Dios quien ama a Dios. Pero el amor, que es lo único que verdaderamente

enriquece la vida, es también lo único que supera la muerte, cuando ha

nacido la fe ―de la fidelidad pura―. En términos que no son exactos, pero

que sí son elocuentes, san Pablo dice que Dios es fiel», que es lo mismo

que decir que Dios nos ama. Cuando alguien está con nosotros o nosotros

estamos con-él, es como si nos dijera o como si le dijéramos: «Tú no mori-

rás» nos recordaría Marcel.

Todos los hombres hablan de amor, todos los hombres piensan en

la muerte, al menos para temerla. Cuando desde la búsqueda limpia del

bien, cuando desde la libertad que nos salva de egoísmos, no utilizamos a

Dios ni manoseamos sus intereses, cuando por lo menos queremos since-

ramente amarle, estamos en el camino de la vida, aunque parezca que ca-

minamos hacia la muerte. Porque él nos dice: «Tú no morirás». Y cuando,

desde él, amándole y amados por él, amamos a otro, también decimos al

amigo: «Tú, para mí, en mí, no morirás».

Sólo esto es pura fidelidad. Lo demás, cualquiera que sea el nombre,

queda para las técnicas, los métodos, o las apariencias decorosas. La fide-

lidad es el amor, el único amor. Y «el amor es más fuerte que la muerte», y

por eso vence a la muerte.

He aquí un dilema: una fe en Dios que no

llevase en sí la fe en el hombre resultaría

ser una evasión y un opio; una fe en el

hombre que no se abriese hacia lo que

sobrepasa al mismo hombre, la trascen-

dencia, mutilaría su dimensión específica-

mente humana.- ROGER GARAUDY

4 (144)

LA MUERTE

DE MAÑANA

MAÑANA no habrá muerte.

Lo decimos los cristianos,

porque creemos en la re-

surrección. Lo dicen también los

marxistas, porque esperan una so-

ciedad perfecta, donde el orden y

la ciencia habrán suprimido dolo-

res y esclavitudes.

Pero antes de este mañana final,

nos llega el futuro próximo, ina-

plazable, de la muerte que es, para

cada uno, una grande y definitiva

constatación que se ha de producir

como experiencia única e irrepeti-

ble en cada ser humano. La visión

la conciencia de ese límite tem-

poral condiciona el sentido de cada

existencia, de cada vida. Si, por

hipótesis, el hombre ignorara que

ha de morir, su vida sería total-

mente diferente y existiría la posi-

bilidad de una ideación desde la

cual se reconstruyeran y ordena-

ran todos los esfuerzos humanos

para vencer la mortalidad, con la

serenidad y el optimismo que aho-

ra nos faltan. Porque el hombre

se distingue de los demás seres

vivientes precisamente en esto: en

que sabe que ha de morir. El mis-

mo recurso desesperado a las gue-

rras ha sido, entre los hombres,

una apuesta irracional para supe-

rar la muerte de cada uno en todos,

y de cada hombre en el resto de

la humanidad supérstite, después

de las grandes violencias y de los

odios humanos. Por la vida se ha

perdido la vida: háyanse llamado

luchas entre pueblos, o luchas de

clases, siempre difíciles de clasifi-

car según criterios puros.

Los modernos humanismos han

tenido que encararse con el gran

problema de la finitud temporal

del hombre. El marxismo ―último

en llegar y en conmover el mundo

porque quiere abarcarlo en su pro-

yecto de vida universal― no ha

sido capaz, en principio, de dar una

5 (145)

respuesta al gran interrogante de

la muerte. Posiblemente sea ésta

su gran laguna, porque, en último

análisis, no se puede proclamar

una ética libre de enajenaciones

simplistas, si se soslaya la medida

consciente del valor de la vida,

entendida, desde el sujeto, como

auténtica respuesta personal tejida

a través de la propia existencia,

trascendida por una finalidad que

la supera, pero que no la elimina.

El marxismo ortodoxo no incluye

en su diccionario la palabra "muer-

te". La raíz de esta exclusión tal

vez esté en Hegel, cuando veía la

muerte del ser singular como posi-

bilidad de un ser superior o espí-

ritu. También Feuerbach resolvía

la oposición muerte-inmortalidad

recurriendo al binomio hombre--

humanidad, sacrificando el prime-

ro en función de la supervivencia

de ésta, la humanidad. Y con seme-

jante paralelismo Engels recurre a

la distinción muerte-vida, y Marx

influido por todos ellos, al con-

traste individuo-especie. Pero todas

estas soluciones saben a idealismo

desencarnado, a olvido o sacrificio

del hombre concreto; ese hombre

que está ahí, y que somos cada uno

de nosotros. Puede darse un siste-

ma económico, o la base para una

estructura política, pero nunca un

verdadero humanismo, mientras no

se resuelvan, sin sacrificio de la

persona y sin negación del hombre,

las relaciones individuo-sociedad

y hombre-humanidad, por encima

de cualquier simplificación idea-

lista.

Por esta razón, a pesar de ser el

marxismo una corriente todavía no

curtida por la evolución y profun-

dización que imponen los siglos, ya

ha visto surgir de entre sus adeptos

no meramente economistas o buro-

cratizados en la política, la preocu-

pación humanística. El optimismo

de los que han creído poder afir-

mar que, al fin ―mañana...―, la

ciencia vencería toda enfermedad

o claudicación biológica, y el orden

socialista evitaría cualquier acci-

dente mortal (Lefévre respondien-

do a Jaspers y, paralelamente, a

Malraux), constituye una utopía

gratuita.

Los filósofos marxistas que no

soslayan el realismo de tal conflic-

to, se esfuerzan, como Bloch, en

buscar más plausibles razonamien-

tos, a partir de una ontología y

antropología nuevas o, por lo me-

nos, revisadas. Rager Garaudy dirá,

honestamente, que «la sed, por sí

misma no prueba la existencia de

la fuente». Los polacos Machovez

y Gardavsky admiten, frente a la

muerte, que el hombre es un miste-

rio y que no es lícito recortar la

esperanza humana invocando una

comunidad en la que vivir no fue-

se digno del hombre, como sujeto.

Y junto a Machovez y Gardavsky,

hay que colocar a este otro polaco

¿qué tendrá Polonia?..., Czeslaw

6 (146)

Milosz, recientemente galardonado

con el Premio Nobel de Literatura,

de quien se dice «que no soportaba

el aire de los círculos polacos, en

los que suponer que el hombre es

un misterio representaba un insulto

abominable», y por eso abandono

su carrera política, y eligió el exi-

lio, si bien, desde Occidente, se

muestra igualmente crítico de la

sociedad capitalista. Son los teóri-

cos del marxismo con rostro hu-

mano, en conflicto con la ortodoxia,

y no ocultan que, en una sociedad

sin clases ―cuando llegue...— el

problema de la muerte se agudiza-

rá, y que cualquier técnica peda-

gógica que pretenda amortiguarlo,

sería otra forma de alienación. O

bien, como sucede con Milosz, no

esperan tan fácilmente una socie-

dad sin clases, sino una solución

todavía en lo incierto, mientras el

hombre, en su soledad incluso es-

piritual, atraviesa hundimientos y

catástrofes culturales, que le han

de purificar de los vicios de uno

y otra sociedad en pugna ―mate-

rialistas e inhumanas ambas―, has-

ta que recupere el paraíso perdido

de su destino universal.

Los dogmáticos piden demasiado

de Marx. El mismo tenía concien-

cia de que era incompleto, porque

conocía su propia limitación, y

principiaba su sistema por lo que

juzgaba más urgente. Y así vemos

que le urgía más la transformación

de la realidad que su interpretación

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7 (147)

y se lamentaba de tener que emple-

ar su tiempo en cuestiones econó-

micas, «cuando hay otras cosas que

interesan más». Tal vez le ocurrió

algo parecido a los cristianos de la

primera generación, con un exceso

de optimismo sobre el advenimien-

to, casi escatológico, de la soñada

sociedad perfecta, y por ello no se

detuvo, como hubiera debido, en

la reflexión sobre la muerte de la

persona singular, dejándose llevar

de un exceso de simplificación,

equivalente a una forma de idea-

lismo heredada de Hegel, como re-

misión provisional y más fácil,

para dejar "explicaciones" y empe-

ñarse en la "transformación", pues

conocido es el reproche que él hace

a los filósofos: «los filósofos no han

hecho más que interpretar de di-

versos modos el mundo, pero de lo

que se trata es de transformarlo».

Así como el cristianismo aportó a la

humanidad la negación del concep-

to de hombre-esclavo como uten-

silio funcional, en base a la her-

mandad universal y la paternidad

única de Dios, la aportación de

Marx consistió en el desenmascara-

miento del sistema de producción

capitalista como máquina que tri-

tura el valor humano reduciéndo-

lo a mercancía (Gardavsky), pero

Marx, preocupado por transformar

las relaciones económicas, no tuvo

tiempo de detenerse en una antro-

pología desde la que se resolviera

y explicara cómo entendía ese pro-

tagonismo del hombre como «suje-

to de la historia».

Tal vez sea también éste el fallo

de los marxistas occidentales que

se estrenan en política y, por eso,

demasiado pragmáticos, se desinte-

resan de esta corriente humanista,

para no tener que criticar las ex-

periencias precedentes de totalita-

Queremos deshacernos constantemente del pensa-

miento de la muerte, pero a pesar de ello nos coge

y, a un cierto momento, nos damos cuenta de cuán

impreparados estamos frente a ella. Es un conoci-

miento terrible con el cual es difícil, muy difícil con-

vivir. Si he de expresarme con más sencillez, diría

que somos capaces de desarrollar una relación más

amorosa con los demás sólo cuando hemos alcanzado

la sensibilidad necesaria para comprender el sentido

de nuestra muerte. Los prisioneros de un campo de

concentración pueden llegar a sobrevivir solamente

cuando entienden el significado de sus penas, bien

sea religioso, filosófico o político.— WOODY ALLEN

8 (148)

rismos de signo marxista, desde los

que se olvida o sofoca al hombre

como ser personal, porque no han

superado, todavía, la contradicción

hombre-sistema.

Hay que ver, pues, en la búsque-

da de éstos y otros teóricos del

marxismo con rostro humano, el

esfuerzo de completez integradora

todavía lejana, es cierto, pero que

apunta a los temas del sentido de

la vida en el hombre como sujeto,

al significado de la historia, a la

fundamentación de los imperativos

éticos (justicia, libertad, dignidad

humana), a la dialéctica presente--

futuro y a su variante individuo--

sociedad, de modo que ni el futuro

destruya, ni la sociedad absorba,

diluyéndola, la trascendencia de la

personalidad.

Muerte, trascendencia, Dios, son

temas interrelacionados. Como dice

González de Cardenal, al hombre

no le queda otra alternativa que

reconocerse (absolutizándose) a sí

mismo Dios, o reconocer al Dios

verdadero. Más allá de esta alter-

nativa no hay sujeto de atribución

para imperativo moral alguno; ni

vale invocar la personalización de

la sociedad, porque sería una fic-

ción, muy difícil de sostener, ni

siquiera provisionalmente, sin refe-

rencias que la trasciendan.

Es posible que desde el marxis-

mo ortodoxo se haya enfatizado la

negación de Dios y, tal vez, la

cuestión inmediata importante, en

nuestros días, no consista en re-

crudecer polémicas entre teísmo y

ateísmo, sino en clarificar y pro-

fundizar posiciones entre humanis-

mo y anti-humanismo. Lo cual,

para el cristiano, no es olvido de

Dios, porque el cristianismo se

apoya, precisamente, en Jesucristo,

un Dios-hombre. Y es desde este

absoluto que asume lo humano del

que se desprende la respuesta a

todas las cuestiones de la vida y de

la muerte.

Mañana, cuando el marxismo

sea menos joven, podría ser que

admitiera de la experiencia secular

cristiana, esa necesidad de recupe-

rar al hombre, mortal e inmortal,

contingente y trascendente, para

la nueva humanidad en ciernes,

que, desde la fe, llamamos Reino

de Dios.

La absolutización materialista es

peligrosa para el mismo marxismo.

Adorno no duda en afirmar que

allí donde el materialismo es más

materialista, su anhelo sería la re-

surrección de la carne y que habría

que dejar abierta la puerta de la

esperanza para una resurrección

corporal para superar la injusticia

de la muerte porque «la imagen de

la justicia consumada es algo que

jamás podrá realizarse en la histo-

ria de forma completa».

Para los cristianos, esto, no es un

anhelo, sino sustancia de la fe.

9 (149)

La muerte

y el "más allá"

CREO que más que sobrevivir, segui-

mos viviendo en la marcha ince-

sante del pueblo hacia Dios, si

bien después de la muerte esta

marcha supone la llegada al esta-

dio de plenitud. El «venid conmigo de

Cristo dirigido a los

que, aun sin recono-

cerle en la figura de

pobre, supieron darle

de comer, de beber o

le vistieron, la confian-

za de que nos unimos

al Padre de Cristo se-

gún una plena conver-

gencia histórica, gracias

a su Encarnación y a

su Redención, dan ple-

no sentido a nuestra esperanza escatológica.

Ante el gravísimo interrogante de la

muerte, hemos contestado con cuentos de

hadas", con fábulas mistificadoras. Hemos

hecho toda clase de espiritismo y de magia

recubierta de "buena doctrina". De lo que

pasa en el "más allá" nos habla muy poco

la Revelación. Lo que sabemos con certeza

es que la muerte es un fenómeno histórica-

mente irreparable hacia el que converge el

sentido de nuestra existencia. La Palabra

evangélica nos pide precisamente la fe en

la comunión de los vivos y de los muertos,

fe en la comunión de los santos. ¿Cómo es

esa comunión? He aquí algo sobre lo que

poca cosa sabemos en cuanto a la forma:

creemos en la posibilidad de redención y

tratamos de intuir el sentido transhistórico

de nuestra redención, de la comunión de

los santos.

La muerte, en suma, es la gran mani-

festación del mal, del sufrimiento en la his-

toria. Ante la muerte nos sobrecogemos

precisamente porque nada podemos afirmar

que no se repliegue a esta verdad de fe:

Dios se encarno gratuitamente en la historia

para morir por nosotros y así la muerte del

cristiano es un conmorir en Cristo... La Es-

peranza cristiana es una esperanza crecien-

te en la Historia. No se desliga de ella. Y la

pura respuesta hacia el futuro, no basta.

10 (150)

Bonhoeffer subraya: «Si el hombre con-

sidera su sufrimiento como la continuación

de su acción, como la realización de este

sentido, la muerte es la culminación de la

libertad humana». (No olvidemos que Bon-

hoeffer escribía esto desde un campo de

concentración). Así el cristiano puede con-

siderar la muerte como la coronación de la

libertad del hombre, porque tiene puesta

su Esperanza en una creciente liberación

humana que conduce a todos los hombres

hacia la vivencia de

una muerte liberadora.

De aquí que la muerte

sea paradójicamente, a

la luz del Evangelio, la

respuesta más radical

al sentido del vivir: «Si

la semilla no muere...)

Nadie tiene amor ma-

yor que el que da la

vida por sus amigos...

La historia de los pue-

blos es una historia tejida gracias a perso-

nas que supieron morir por los demás.

Cierto ha escrito el padre Arrupe

que el amor al prójimo no es distinto de la

caridad con que amamos a Dios. Tanto, que

nadie puede tener el hallarse un día sin

Dios por haber dado la vida por el prójimo,

toda de una vez o día a día, como a peda-

zos».

Cuando la historia nos enseña esto, nos

enseña al mismo tiempo la irreductible per-

manencia en el sacrificio por los demás, la

esencial inmortalidad del hombre. La Cruz

es, en suma, a un mismo tiempo, de muerte

y de Resurrección.

11 (151)

Si Cristo no fuera Dios, mi creencia en Dios no podría ser

lo que es. Sólo la Encarnación de Dios en la historia me per-

mite irme aproximando a la densidad del gesto gratuito de

aquella Encarnación inagotable. La palabra revelada en el

Evangelio, el anuncio de la Buena Nueva son el contenido

específico de mi fe en el Dios de Abraham, de Isaac y de

Jacob. Y es precisamente la creencia en el Cristo-Dios, a la luz

de la Palabra, lo que impide radicalmente reducir a Dios al

pulso de nuestros intereses, para seguir descubriendo, a través

de su presencia en la Historia y en los hombres, el sentido

eclesial de la dignidad y de la libertad de los hijos de Dios.

ALFONSO C. COMIN

DIOS

Y MAR

Como nadando, abandonada

al agua gruesa del mar.

O mejor que si nadara: flotando

en ondas firmes, en ondas fuerte,

en la inmensa ola azul

que se juntara

con otra inmensa ola Azul. Hasta los cielos.

Así, en tu mano.

Igual que en el mar, en la mano cuya

abierta, infinita mano ilimitada, -

que sostiene mi cuerpo sin tensión...

Tú, el mar. El mar. Tú.

La ola, tu mano; la mano, tu ola.

Abandonándome a los dos, ciega

y sorda y vuestra. Con fe.

¡No hay peligro de ahogarse,

ni de morir sin alegría de que la muerte

no yen bellísima liberación

hacia Ti!

El misterio de la confianza

reside en nadar, en flotar, en abandonarse

plenamente a Ti,

sola y eternamente a Ti.

Al mar.

Carmen Conde

12 (152)

Documento:

LA "MUERTE DULCE"

REPRODUCIMOS la parte sustancial de la Declaración de la S. Congre-

gación para la Doctrina de la Fe», sobre la Eutanasia, publicada el 5

de mayo de este año 1980. La Declaración se dirige, en primer lugar,

a los fieles católicos, también a los creyentes de otras confesiones y, en gene-

ral, a los hombres de buena voluntad: a todos cuantos mantengan todavía vi-

va la conciencia de los derechos de la persona humana. Derechos sobre los

cuales ya se han pronunciado antes, no sólo algunas conferencias episcopales,

sino que también figuran en la recomendación 779 (1976), relativa a los dere-

chos de los enfermos y de los moribundos, de la Asamblea parlamentaria del

Consejo de Europa en su XXVII sesión ordinaria.

Valor de la

vida humana

LA VIDA humana es el fundamento de todos los

bienes, la fuente y la condición necesaria de toda

actividad humana y de toda convivencia social. Si

la mayoría de los hombres consideran que la vida tiene

un carácter sagrado y que a nadie le es licito disponer de

ella a su antojo, los creyentes reconocemos también en ella

un don del amor de Dios, con el encargo de conservarlo

y hacerlo fructificar. De esta última consideración, se

desprenden algunas consecuencias:

1. Nadie puede atentar contra la vida de un hombre

inocente sin oponerse, al mismo tiempo, al amor de Dios

por él, sin violar un derecho fundamental, inadmisible e

inalienable, sin cometer, por lo tanto, un crimen de ex-

trema gravedad. (Prescindimos de las cuestiones sobre la

pena de muerte y la guerra, que requerirían consideracio-

nes específicas ajenas al tema de esta Declaración).

13 (153)

2. Todo hombre tiene derecho a conformar su vida

con el designio de Dios. La vida le ha sido confiada como

un bien que ha de producir sus frutos ya aquí en la tierra,

aunque encuentre su plena perfección sólo en la vida

eterna.

3. La muerte voluntaria, o sea el suicidio, es, pues,

tan inaceptable como el homicidio; un acto de este género

constituye, en efecto, por parte del hombre, el rechazo de

la soberanía de Dios y de su designio de amor. El suici-

dio, además, conlleva a menudo el rechazo del amor de-

bido a sí mismo, que es la negación de la aspiración na-

tural a la vida, la renuncia frente a los deberes de justicia

y de caridad hacia el prójimo, hacia las diversas comu-

nidades y hacia toda la sociedad, aunque eventualmente

concurran ―como se sabe― factores psicológicos que pue-

den atenuar o incluso anular totalmente la responsabili-

dad.

De todos modos, será preciso establecer una clara dis-

tinción entre el suicidio y aquel sacrificio con el cual, por

una causa superior ―como la gloria de Dios, la salvación

de las almas o el servicio a los hermanos― se ofrece o

pone en peligro la propia vida.

La eutanasia

Para tratar adecuadamente el problema de la eutana-

sia, es necesario precisar, en primer lugar, el vocabulario.

Etimológicamente, la palabra eutanasia significaba,

antiguamente, una muerte dulce sin sufrimientos terri-

bles. Hoy ya no se limita a este significado original, sino

que más bien hace referencia a la intervención de la me-

dicina en orden a atenuar los dolores de la enfermedad

y de la agonía, y a veces también al riesgo de suprimir

prematuramente la vida. Además, el término es usado en

un sentido más restringido con el significado de "procu-

rar la muerte por piedad", con la finalidad de eliminar

radicalmente los últimos sufrimientos o de evitar el alum-

bramiento de hijos anormales, enfermos mentales o incu-

rables, la prolongación de una vida infeliz tal vez dilata-

da, que podría imponer cargas demasiado gravosas a las

familias o a la sociedad.

Es, pues, necesario decir en qué sentido se entiende el

término en este Documento.

Por eutanasia entendemos una acción o una omisión

que por su propia naturaleza, o por su intencionalidad,

14 (164)

procura la muerte, con el objeto de eliminar el dolor. La

eutanasia se coloca, pues, al nivel de las intenciones y de

los métodos utilizados.

Es preciso insistir, pues, con toda firmeza, que nada

ni nadie puede autorizar la muerte de un ser humano

inocente, aunque se trate de un feto o de un embrión, de

un niño o de un adulto, un viejo, un enfermo incurable o

agonizante. Nadie, además, puede pedir este gesto homi-

cida para sí mismo o para otro confiado a su responsabili-

dad, ni puede consentir en ello explícita o implícitamente.

No existe autoridad alguna que pueda legítimamente im-

ponerlo o permitirlo. Pues se trata, en efecto, de una vio-

lación de la ley divina, de una ofensa a la dignidad de

La persona humana, de un crimen contra la vida, de un

atentado contra la humanidad.

El dolor

Insoportable

Podría darse también el caso en que el dolor prolon-

gado o insoportable, razones de orden afectivo u otros

motivos diversos indujeran a alguien a considerar que

puede pedir la muerte o procurarla a otros. Aun cuando

en casos parecidos la responsabilidad personal pueda

estar disminuida o incluso no existir, sin embargo, el error

de juicio de la conciencia ―aunque fuera incluso de buena

fe― no modifica la naturaleza del acto homicida, que en si

sigue siendo siempre inadmisible. Las súplicas de los

enfermos muy graves que alguna vez invocan la muerte

no deben ser entendidas como expresión de una verdadera

voluntad de eutanasia; éstas, en efecto, son casi siempre

peticiones angustiadas de asistencia y de afecto. Además

de los cuidados médicos, lo que necesita el enfermo es el

amor, el calor humano y sobrenatural, con el que pueden

y deben rodearle todos aquellos que están cercanos, pa-

dres e hijos, médicos y enfermeros.

El cristiano ante

el sufrimiento

y el uso de

los analgésicos

La muerte no sobreviene siempre en condiciones dra-

máticas, al final de sufrimientos insoportables. No debe

pensarse únicamente en los casos extremos. Numerosos

testimonios concordes hacen pensar que la misma natura-

leza facilita en el momento de la muerte una separación

que sería terriblemente dolorosa para un hombre en plena

salud. Por lo cual, una enfermedad prolongada, una an-

cianidad avanzada, una situación de soledad y de aban-

dono, pueden determinar tales condiciones psicológicas

que faciliten la aceptación de la muerte.

15 (155)

Sin embargo, se debe reconocer que la muerte precedida

o acompañada a menudo de sufrimientos atroces y pro-

longados es un acontecimiento que naturalmente angustia

el corazón del hombre.

El dolor físico es, ciertamente, un elemento inevitable

de la condición humana; a nivel biológico, constituye un

signo cuya utilidad es innegable; pero puesto que atañe

a la vida psicológica del hombre, a menudo supera su

utilidad biológica y por ello puede asumir una dimensión

tal que suscite el deseo de eliminarlo a cualquier precio.

El dolor y la

salvación

Sin embargo, según la doctrina cristiana, el dolor,

sobre todo el de los últimos momentos de la vida, asume

un significado particular en el plan salvífico de Dios: en

efecto, es una participación en la Pasión de Cristo y una

unión con el sacrificio redentor que él ha ofrecido en obe-

diencia a la voluntad del Padre. No debe, pues, maravi-

llar si algunos cristianos desean moderar el uso de los

analgésicos para aceptar voluntariamente al menos una

parte de sus sufrimientos y asociarse así, de modo cons-

ciente a los sufrimientos de Cristo crucificado (cf. Mi, 27,

34). No sería, sin embargo, prudente imponer como norma

general un comportamiento heroico determinado. Al con-

trario, la prudencia humana y cristiana sugiere para la

mayor parte de los enfermos el uso de las medicinas que

sean adecuadas para aliviar o suprimir el dolor, aunque

de ello se deriven, como efectos secundarios, entorpeci-

miento o menor lucidez. En cuanto a las personas que no

están en condiciones de expresarse, se podrá razonable-

mente presumir que desean tomar tales calmantes y sumi-

nistrárseles según los consejos del médico.

Uso de

analgésicos

Pero el uso intensivo de analgésicos no está exento de

dificultades, ya que el fenómeno de acostumbrarse a ellos

obliga generalmente a aumentar la dosis para mantener

su eficacia. Es conveniente recordar una declaración de

Pío XII que conserva aún toda su validez. Un grupo de

médicos le había planteado esta pregunta: «La supresión

del dolor y de la conciencia por medio de narcóticos…

¿está permitida al médico y al paciente por la religión y

la moral (incluso cuando la muerte se aproxima o cuando

se prevé que el uso de narcóticos abreviará la vida)?» El

papa respondió: "Si no hay otros medios y si en tales

circunstancias ello no impide el cumplimiento de otros

16 (156)

deberes religiosos y morales, sí» En este caso, en efecto,

está claro que la muerte no es querida o buscada de nin-

gún modo, por más que se corra el riesgo por una causa

razonable; simplemente se intenta mitigar el dolor de ma-

nera eficaz, usando a tal fin los analgésicos a disposición

de la medicina.

Los analgésicos que producen la pérdida de la con-

ciencia en los enfermos merecen, en cambio, una conside-

ración particular. Es sumamente importante, en efecto,

que los hombres no sólo puedan satisfacer sus deberes

morales y sus obligaciones familiares, sino también y

sobre todo que puedan prepararse con plena conciencia

al encuentro con Cristo. Por esto, Pío XII advierte que

«no es lícito privar al moribundo de la conciencia propia

sin grave motivo».

El uso

proporcionado

de los medios

terapéuticos

Es muy importante hoy día proteger, en el momento

de la muerte, la dignidad de la persona humana y la

concepción cristiana de la vida contra un tecnicismo que

corre el riesgo de hacerse abusivo. De hecho, algunos ha-

blan del "derecho a morir", expresión que no designa el

derecho de procurarse o hacerse procurar la muerte como

se quiere, sino el derecho de morir con toda serenidad,

con dignidad humana y cristiana. Desde este punto de

vista, el uso de los medios terapéuticos puede plantear a

veces algunos problemas.

En muchos casos, la complejidad de las situaciones

puede ser tal que haga surgir duras sobre el modo de

aplicar los principios de la moral. Tomar decisiones

corresponderá en último análisis a la conciencia del

enfermo o de las personas cualificadas para hablar en su

nombre, o incluso de las médicos, a la luz de las obliga-

ciones morales y de los distintos aspectos del caso.

*Cada uno tiene el deber de curarse y de hacerse curar.

Los que tienen a su cuidado los enfermos deben prestarles

su servicio con toda diligencia y suministrarles los reme-

dios que consideren necesarios o útiles.

Pero ¿se deberá recurrir, en todas las circunstancias,

a toda clase de remedios posibles?

Moral y medios

terapéuticos

Hasta ahora los moralistas respondían que no se está

obligado nunca al uso de los medios "extraordinarios".

Hoy, en cambio, tal respuesta, siempre válida en princi-

pio, puede parecer tal vez menos clara tanto por la impre-

17 (157)

cisión del término como por los rápidos progresos de la

terapia. Debido a esto, algunos prefieren hablar de reme-

dios "proporcionados" y "desproporcionados". En cada

caso, se podrán valorar bien los medios poniendo en com-

paración el tipo de terapia, el grado de dificultad y de

riesgo que comporta, los gastos necesarios y las posibili-

dades de aplicación con el resultado que se puede esperar

de todo ello, teniendo en cuenta las condiciones del enfer-

mo y sus fuerzas físicas y morales.

Principios

Para facilitar la aplicación de estos principios gene-

rales se pueden añadir las siguientes puntualizaciones:

—A falta de otros remedios, es lícito recurrir, con el

consentimiento del enfermo, a los medios puestos a dispo-

sición por la medicina más avanzada aunque estén toda-

vía en fase experimental y no estén libres de todo riesgo.

Aceptándolos, el enfermo podrá dar así ejemplo de gene-

rosidad para el bien de la humanidad.

―Es también lícito interrumpir la aplicación de tales

medios, cuando los resultados defraudan las esperanzas

puestas en ellos. Pero, al tomar una tal decisión, deberá

tenerse en cuenta el justo deseo del enfermo y de sus

familiares, así como el parecer de médicos verdadera-

mente competentes; éstos podrán, sin duda, juzgar mejor

que otra persona si el empleo de instrumentos y personal

es desproporcionado a los resultados previsibles y si las

técnicas empleadas imponen al paciente sufrimientos y

molestias mayores que los beneficios que se pueden obte-

ner de los mismos.

Solamente mueren los hombres que no dejan

nada; mueren solamente los que dejan tras de

su vida el vacío y el mal ejemplo. Los que dejan

una obra, no mueren jamás: queda su obra. Y

cuando esa obra no se ha podido terminar,

todavía pueden morir menos.— VENTURA GASSOL

18 (158)

Es siempre lícito contentarse con los medios normales

que la medicina puede ofrecer. No se puede, por lo tanto,

imponer a nadie la obligación de recurrir a un tipo de

cura que, aunque ya esté en uso, todavía no está libre de

peligro o es demasiado costosa. Su rechazo no equivale

al suicidio: significa más bien o simple aceptación de la

condición humana, o deseo de evitar la puesta en práctica

de un dispositivo médico desproporcionado a los resulta-

dos que se podrían esperar, o bien una voluntad de no

imponer gastos excesivamente pesados a la familia o a la

colectividad.

―Ante la inminencia de una muerte inevitable, a

pesar de los medios empleados, es lícito en conciencia

tomar la decisión de renunciar a unos tratamientos que

procurarían únicamente una prolongación precaria y

penosa de la existencia, sin interrumpir, sin embargo, las

curas normales debidas al enfermo en casos similares.

Por esto el médico no ha de tener motivo de angustia,

como si no hubiera prestado asistencia a una persona en

peligro.

Conclusión

Las normas contenidas en la presente Declaración

están inspiradas por un profundo deseo de servir al hom-

bre según el designio del Creador. Si, por una parte, la

vida es un don de Dios, por otra, la muerte es ineludible;

es necesario, por lo tanto, que nosotros, sin prevenir en

modo alguno la hora de la muerte, sepamos aceptarla

con plena conciencia de nuestra responsabilidad y con

toda dignidad. Es verdad, en efecto, que la muerte pone

fin a nuestra existencia terrenal, pero al mismo tiempo

abre el camino a la vida inmortal. Por eso todos los hom-

bres deben prepararse para este acontecimiento a la luz

de los valores humanos, y los cristianos, más aún, a la

luz de su fe.

Los que se dedican al cuidado de la salud pública no

omitan nada, a fin de poner al servicio de los enfermos

y moribundos toda su competencia, y acuérdense también

de prestarles el consuelo todavía más necesario de una

inmensa bondad y de una caridad ardiente. Tal servicio

prestado a los hombres es también un servicio prestado al

mismo Señor, que ha dicho: «... cuantas veces hicisteis

eso a cada uno de estos mis hermanos menores, a mí me

lo hicisteis» (Mt, 25, 40).

19 (159)

Todo proceso es dialéctico y problemático, y no lo será

menos, para los ciudadanos españoles, el de la evolución

política y legislativa que nos afectan. Pero, a fin de

cuentas, lo mejor o lo peor no nos vendrá ―aunque no

nos pueden ser indiferentes― de las formas de poder que

se establezcan o de las leyes que se promulguen, sino,

muy principalmente, de que seamos siempre, y sin fana-

tismos neurotizantes, cristianos convencidos, lúcidos,

ávidos de conocer, estudiar y vivir cada vez más inten-

samente la fe que profesamos, de modo que ni las pre-

siones sociales, ni la seducción de las propagandas, sino

el buen sentido del criterio personal ilustrado y desarro-

llado en la Iglesia, lleguen a ser la fuerza y el estímulo

sereno y cohesivo de los que aman a Cristo, se purifican

en la esperanza y trabajan por un mundo mejor.

LAUS

Director: Ramón Mas Cassanelles - Edita e imprime: Congregación del Oratorio

Placeta de S. Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - Albacete - D.L. AB 103/62 - 1. 11. 80

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