Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 185. ABRIL. Año 1981

SUMARIO

PASCUA contiene el significado completo del cristia-

nismo: desde su preparación, arrancando de los pa-

triarcas, hasta su consumación en Cristo. Pascua es

una semilla en la fe, es un dolor de crecimiento y

hasta de muerte temporal en la esperanza; pero es, sobre

todo, la culminación espiritual y transformadora, desde

el cuerpo y desde el tiempo, para más allá de las reali-

dades presentes, para pasar a la forma de Cristo, vivo y

glorioso.

MÁS DE UN MILLÓN

ANTICIPOS

EL ORATORIO

VIVIR EN COMUNIDAD

LA VIDA DE LOS PRIMEROS EREMITAS

1 (61)

MÁS DE UN MILLÓN

EN la Iglesia hay más de un

millón de personas ―mujeres

y hombres— que han consa-

grado su vida totalmente a Dios,

bien porque han abrazado el sacer-

docio, con o sin la profesión de la

vida evangélica (y son algo menos

de la tercera parte), bien porque to-

da su actividad y existencia esté de-

dicada a la entrega y servicio del

Evangelio: en este campo las muje-

res son, en conjunto, la mayoría,

pues suponen más del doble de los

hombres incluidos todos los que,

en la Iglesia, son sacerdotes.

Concretamente en España, y sin

contar a los diocesanos, hay cerca de

17.000 sacerdotes que pertenecen a

institutos de perfección evangélica,

y otros 14.000 hombres, pertenecien-

tes también a estos institutos, plena-

mente consagrados a Dios, pero sin

ser sacerdotes. En algunos lugares,

el número de sacerdotes religiosos

o pertenecientes a institutos de per-

fección, supera al de sacerdotes dio-

cesanos. Así en Barcelona hay 1.098

contra 964 diocesanos.

En la provincia de Albacete hay

9 conventos de hombres y 42 de

mujeres.

También en España, hay algo más

del doble de mujeres que de hom-

bres, pues ellas alcanzan la cifra de

65.000, de las cuales, un 20 por cien-

to están fuera de España dedicadas

a obras misionales. Pero, en el por-

centaje misional las superan los

hombres, pues de los 31.000 que su-

man en total redondo, un 32 por

ciento son misioneros.

Una descripción de los aspectos

activos de todas estas personas, no

puede condensarse en pocas pala-

bras, pues son muchas y variadas

las obras de apostolado, asistencia,

promoción humana, enseñanza a

todos los niveles (en colaboración o

en centros propios), en publicacio-

nes y editoriales, en medios de co-

municación social, en tareas especí-

ficas culturales, que no abarcan sólo

temas religiosos, sino aquellas que

pueden denominarse ciencias de la

Naturaleza y del Hombre, aunque

desde una óptica cristiana, y de las

cuales, el 90 por ciento son de insti-

tutos religiosos; también pertenecen

a ellos el 52,4 por ciento de los títu-

los de revistas de la Iglesia, además

de colaborar en las restantes.

En todo el mundo hay, además,

2.700 monasterios de contemplati-

vos. Pues bien, cerca del 37 por

ciento de ellos están establecidos en

España, con 24 de monjes y 929 de

monjas, que corresponden, en cifras

humanas, respectivamente, a 800 y

16.500.

Este casi millón y medio de hom-

bres y mujeres de todo el mundo,

que han elegido para sí a Dios, par-

ticipan de las inquietudes, de las

búsquedas y de las esperanzas de

esta época que nos ha tocado vivir

a todos, y permanecen activos y pa-

cíficos en la tensión del ideal por al-

canzar y asumir el Evangelio: pues

no sólo se han dado a Dios, sino

que, por Dios, se han dado también

al mundo.

2 (82)

Anticipos

EL CRISTIANISMO no es una religión para la muerte ―o para el más

allá―, sino para la vida, para "desde ahora mismo". Éste es un rasgo

que lo distingue de otras búsquedas que trascienden el tiempo o el

propio ser, y que han preocupado al hombre. Así lo entendieron los

primeros cristianos, para quienes el bautismo era y representaba la

incorporación a Cristo, sin aplazar referencias para el "más allá", sino to-

mándolo como una anticipación, aun antes de la muerte, que les insertaba

en la vida de Cristo ―superación y victoria en vida de la misma muerte―, de

modo germinal, por la gracia, que actuaba como semilla escondida en el

alma. La intima unción de la gracia iniciaba el desarrollo de una vida y

crecimiento en Cristo resucitado que, si bien comenzaba "desde ahora mis-

mo", no podía ceñirse a la estrechez del tiempo y quedaba, por esto mismo,

en virtud del carácter cristiano, inscrito en el marco escatológico del en-

cuentro definitivo con Cristo.

La realidad del martirio, presente en el despertar de la Iglesia, acen-

tuaba esta significación de victoria sobre la muerte porque se poseía, en

anticipo, la pascua de la gracia. En Cristo, el triunfo pascual era una con-

secuencia de la muerte; pero en la Iglesia la gracia pascual, como triunfo,

era anterior a la muerte temporal, derrotada.

Más tarde, cuando el martirio desaparece, o se hace menos frecuente,

y cuando cunde el peligro de olvidarse del misterio de la vida de Cristo en

el alma del bautizado, porque el cristianismo se culturiza y aparecen ten-

dencias de reduccionismo moral o de asegurar su establecimiento en ga-

rantías de prevalencia institucional jurídica, algunos cristianos buscan

modos más libres ―y más totales―, a costa de desprendimientos de incluso

lo que el mundo llamado cristiano acepta, para recuperar el sentido plena-

mente pascual de su bautismo cristiano, e inician formas de vida que les

aleja de aquella culturización, como si temieran ver sofocado por ella, ese

regreso o esfuerzo de conversión que se llamará vida evangélica o vida

apostólica, o incluso vida religiosa..., pero que sólo pretende mantener la

íntima tensión, "desde ahora mismo", para guardar como un anticipo, el

3 (63)

marco escatológico, pascual, del misterio cristiano abrazado por la entera

consagración de la vida propia.

En realidad no se trata de nada demasiado especial, desde el punto de

vista cristiano, sino simplemente de un intento de asunción del propio bau-

tismo, como una anticipación, por caminos de fidelidad y de gracia (a pesar

del inevitable reconocimiento de las propias limitaciones), de la vida con

Cristo. Como la de los primeros que le conocieron, que fueron llamados por

él, y que le siguieron, "desde entonces mismo", sin detenerse a esperar más

"lo que ha de venir", porque creyeron en él. Y la fe es anticipo, como la

esperanza, de los dones supremos y definitivos de Dios.

Conferencias

cuaresmales

SEÑORAS:

Días 7, 8, 10 de abril,

a las 5,30 de la tarde.

PARA TODOS:

Días 13, 14 y 15 de abril,

a las 8,30 de la tarde.

4 (64)

El Oratorio,

un estado de perfección

con mínima estructura jurídica

LOS CRISTIANOS que, en el

decurso de la historia de la

Iglesia, han querido asumir

una consagración especial de sus

vidas, por la práctica de los conse-

jos evangélicos, como una especial

forma de fidelidad al bautismo en

un esfuerzo de anticipación exis-

tencial del misterio cristiano de la

pascua, no siempre han recibido el

nombre con el cual, genéricamente,

ahora se les suele designar. Ahora

se les llama "religiosos" y el dere-

cho de la Iglesia los distingue por-

que se diferencian de los simples

laicos en que llevan vida común y

emiten los tres votos de obedien-

cia, castidad y pobreza, según reza

el Código de Derecho Canónico

(can. 487).

Pero no siempre fue así. En reali-

dad, la generalización preceptiva

de los tres votos (para los regulares

o "religiosos"), es inmediatamente

posterior al concilio de Trento

(1545-1563), y se debe al papa Pío

V, con la constitución "Lubricum

vitae" (1568). A esto se llegó, en

tiempos de reforma, tras un proceso

secular que, en sus orígenes, estaba

desprovisto de la minuciosa regla-

mentación que ahora conocemos.

Cuando en la Edad Media, en los

monasterios, se comenzaba a hablar

del voto de estabilidad, sólo implí-

citamente se hacía referencia a los

consejos evangélicos que ahora téc-

nicamente el derecho refiere a los

"religiosos"; en los cuales, por lo

demás, ni se agota el Evangelio, ni

su práctica puede considerarse mo-

nopolizada por la sola emisión de

los votos respectivos. En orden al

estado de perfección evangélica,

los votos tienen el valor de medio;

son un medio, ciertamente exce-

lente, pero no único ni exclusivo,

como reconocieron santo Tomás,

Suárez y, en general, todos los teó-

logos.

Pues bien, cuando el rigor de

Pío V implanta la generalización

de los votos a los estados de per-

fección evangélica, surge, al poco,

5 (65)

la Congregación del Oratorio de

san Felipe Neri... sin votos. Tal

vez la excepción de san Felipe no

lo es tanto, si se tienen en cuenta

las primeras formas de vida con-

sagrada o "apostólica", y hasta de

la que se llevaba en los principios

de la vida eremítica y monástica.

Pero no por ello es menos significa-

tiva. Durante el pontificado de san

Pío V el incipiente Oratorio había

pasado por momentos críticos a

causa de la desconfianza con que

era observada la actuación de san

Felipe, entre otras cosas, por la

que se estimaba, por las autorida-

des eclesiásticas, excesiva interven-

ción de los laicos en los ejercicios

y predicación en el Oratorio. El

equipo de san Felipe, formado casi

espontáneamente en torno a su per-

sonalidad y carisma en verdad ex-

traordinarios, a pesar del interés

del santo en no hacerse notar de-

masiado, llegó a ocupar la aten-

ción y los comentarios de Roma

entera; por otra parte, san Felipe

no demostraba excesivo interés en

legalizar su obra, que estimaba

más bien familiar que institucio-

nal. Pero cuando sucedió a Pío V

el papa Gregorio XIII, éste se fijó

enseguida en san Felipe y procedió

a su reconocimiento canónico eri-

giéndola en Congregación (1575).

El papa Gregorio XIII tiene una

especial significación, no solamente

porque introduce una mitigación

general a los primeros rigores que

Trento había despertado, sino por-

que era un insigne jurista, de los

que «no sacrifican el hombre al

sábado, sino que ponen el sábado

―es decir, la ley― al servicio del

hombre». Gregorio XIII no sola-

mente había nacido en Bolonia,

sino que había sido famoso maestro

de leyes en aquella universidad de

prestigio universal, precisamente

por el cultivo del Derecho. Y este

dato no debe pasar por alto, con el

fin de evitar cualquier superficial

valoración al descubrir que el Ora-

torio supone la primera gran ex-

cepción a la norma general que

poco ha estableciera el papa ante-

rior, Pío V, muy preocupado por

el sentido de la disciplina unifor-

madora, por el espíritu de cruzada

(Lepanto) frente a la hostigación

turca, heredero además del proble-

ma de Lutero. Gregorio XIII no en-

contró una Iglesia muy diferente,

pero afrontó sus problemas con

otro talante, favoreciendo los estu-

dios, no sólo teológicos, sino escri-

turísticos y de Derecho; su forma-

ción universitaria e intuición de

buen jurista supo descubrir inte-

ligentemente aquella singularidad

carismática propia de san Felipe y

quiso ampararla, aprobándola co-

mo una Congregación en la que se

llevaba vida según el Evangelio,

pero sin la profesión de votos de

ningún género.

Esta ausencia de votos ha sido

una de las notas características de

6 (66)

la fundación de san Felipe, y tam-

bién la piedra de tropiezo para

cuantos se han precipitado a juz-

garla, pero siendo desconocedores

de la historia de los estados de

perfección evangélica, por lo cual

se olvidan del carácter instrumen-

tal de las etapas que los componen,

reduciéndolos todos al común de-

nominador de la triple emisión de

votos.

No nos vamos a entretener en la

alabanza de la genialidad de san

Felipe y su sentido simplificador

al señalar medios para la conver-

sión a Cristo y la santidad. Pero de

poco le hubiera servido su buen

instinto cristiano, si aquel papa

que le observaba de cerca, pero

que era además un hombre muy

entendido en las leyes de la Iglesia,

no se hubiese adelantado demos-

trando más interés que el mismo

san Felipe tuviera para la legaliza-

ción canónica del Oratorio.

En pocas líneas no podemos re-

sumir todo lo que fueron, a través

de los tiempos, los movimientos de

vuelta al Evangelio, surgidos para

asegurar que su fermento prevale-

ciera al peligro de la mundaniza-

ción y así mantuviera la virtuali-

dad transformadora de la sal, la

luz, la levadura... en medio de los

hombres. La reacción simplificado-

ra de san Felipe y el reconocimien-

to que recibe casi sin pedirlo, de la

Iglesia, era en verdad evangélica-

mente oportuna inmediatamente

Hombres y mujeres

consagrados a Dios

en Europa.

Las cifras no lo son todo en la vida de

la Iglesia, pero tienen un valor humano

indicativo, que si bien no es medible

en gracia y santidad, puede servir, en

este caso, de dato esperanzador, como

manifestación de esa cantidad no in-

diferente, de hombres y mujeres que

mantienen dedicada a Dios toda su

vida.

Damos las cifras redondas respectivas

de hombres y mujeres enrolados en

obras de vida evangélica:

―ALEMANIA ... 10.000 y 70.000

— AUSTRIA .... 3.150 y 12.000

— BÉLGICA ... 7.750 y 35.000

―ESPANA .....31.000 y 65.000

―FRANCIA..... 20.800 y 100.000

―GRECIA ....... 300

―HOLANDA . . . . 11.000 y 22.750

―INGLATERRA .. 6.000 y 16.000

IRLANDA..... 8.000 y 18.000

―ITALIA ...... 20.600 y 138.000

— MALTA ....... 475 y 1.900

―POLONIA. . . . . 8.000 y 25.000

— PORTUGAL ... 2.600 y 8.700

―SUIZA ....... 3.350 y 6.000

―YUGOSLAVIA. 2.800 y 8.000

7 (67)

después de los rigores de la refor-

ma católica.

Hay que tener en cuenta, de to-

dos modos, que san Felipe siempre

tuvo en mucha estima el estado de

quienes profesan los votos religio-

sos. Sin embargo, no quiso, para

los suyos, voto alguno, aunque sí

la misma práctica de los consejos

evangélicos, con el deseo sincero de

mantenerla hasta la muerte, pero no

por el peso de ley alguna, sino por

sólo la caridad, que está por enci-

ma de toda ley, o que las resume to-

das, libre y espontáneamente.

Podemos decir que el Oratorio

representa dentro de la Iglesia, un

fenómeno algo singular. Es un es-

tado de perfección evangélica, de

derecho pontificio, que, desde los

mismos tiempos de san Felipe, co-

menzó a extenderse por el mundo,

si bien careciendo de una estruc-

tura centralizada, ya que las dis-

tintas casas ―parecidas a los mo-

nasterios benedictinos― son, entre

sí, autónomas o "sui-iuris" (can. 488,

8.°), aunque integradas en una con-

federación que asegura sus relacio-

nes fraternales. Los miembros que

las componen, después de un peri-

odo de formación, son admitidos

VIERNES

SANTO

de

mañana

VIA

CRUCIS

8 (68)

sin la profesión de votos, pero lle-

vando la vida común a tenor de

las propias constituciones.

Hay aspectos que requerirían

explicaciones pormenorizadas y re-

ferencias históricas a los orígenes

de las formas más simples de con-

sagración a Dios en las primeras

comunidades cristianas. El concep-

to moderno y político de los regí-

menes cada vez más centralizados

y preocupados por la eficacia y las

valoraciones cuantitativas, no fa-

vorece la comprensión de las ideas

y del estilo que caracterizaron el

ideal de san Felipe, para el Orato-

rio. Sin duda que las estructuras

apostólicas concebidas bajo la filo-

sofía de la eficacia, tienen un senti-

do en el apostolado de la Iglesia,

con tal que no imiten los estilos de

los poderes mundanos. Pero tam-

bién son necesarias esas obras más

modestas, más apegadas al lugar

donde se establecen, con tal que

superen los peligros de la atrofia

apostólica y mantengan, de la ne-

cesaria sencillez que debe carac-

terizarles, el testimonio de sinceri-

dad evangélica y de lugar de vida

y de cultura cristiana accesible a

todos. Un Oratorio, aunque mantie-

ne su relación fraternal con todos

los hogares que forman la gran

familia de los hijos de san Felipe,

distribuidos en diversos lugares de

la Iglesia, es siempre, desde la raíz,

una institución ciudadana y una

casa de oración para todos.

MAZZINI

Y EL ORATORIO.

«Recuerdo muchas veces la Con-

gregación de san Felipe... ¡Quién sa-

be cuántos de los padres que yo reía

pasear por el patio de su convento,

en mis tiempos, habrán muerto! Me

acuerdo del órgano que añoro des-

de aquí, en Londres, donde sería

imposible oír otro igual. Hay dos

o tres iglesias, en Génova, de las

que me acuerdo en sus mínimos

detalles y entre ellas está precisa-

mente la de san Felipe. Me acuerdo

de la disposición de sus cuadros, de

la fisonomía de cada cosa. Aquellos

cuadros me son más simpáticos que

los demás por el carácter de su Ins-

tituto y por la amabilidad y la au-

sencia de ambiciones y de intrigas

que han sabido conservar».

Esto escribía Giuseppe Mazzini,

desde el exilio. Su testimonio no

es nada sospechoso, si conocemos

sus ideas revolucionarias. Es po-

sible que la comunidad oratoria-

na que él recordara hubiera sido

realmente fiel al espíritu original

de san Felipe y sus primeros dis-

cípulos, que jamás tomaron el sa-

cerdocio como un medio de as-

censo social o de promoción a

cargos y honores en la Iglesia.

Por otra parte, puede servir tam-

bién de argumento para sospechar

que, los excesivamente críticos,

desconocer lo que toman como

objeto de censura. Mazzini cono-

cía y trataba a los padres del

Oratorio; su casa colindaba con

la suya, y frecuentaba la iglesia.

9 (69)

VIVIR EN COMUNIDAD

Newman encontró en la forma de vida del Oratorio,

el modo de responder a su vocación sacerdotal en la

Iglesia católica. Si conversión y, enseguida, su

preparación al sacerdocio va paralela con el estudio

y preparación para abrazar la vida oratoriana. En

Roma, libros y maestros no le faltaron y, sobre todo,

largos espacios para dedicar a la oración. Después

tendría que transmitir a otros, entre sus primeros

discípulos, qué entendía por 'vocación oratoriana".

Las palabras que siguen son el fragmento de una

carta mandada a estos primeros discípulos, mientras

iba y venía de Irlanda (ocupado en la Universidad de

Dublín) a Birmingham, donde acababa de fundar el

Oratorio.

SAN FELIPE es un sacerdote secular, pero un sacerdote secular que

además "vive en comunidad". Pero conviene poner atención en

lo que implica la palabra "comunidad". Vivir en comunidad no

es estar simplemente en la misma casa, porque entonces los clien-

tes de un hotel formarían una comunidad. Tampoco el hecho de

coincidir a la mesa para comer juntos, porque entonces lo sería la casa

donde se está a pensión. Tampoco sería vida de comunidad la de un gru-

po de sacerdotes por el solo hecho de habitar en una misma casa parro-

quial donde cada uno tiene su habitación, aunque vivan juntos y coman

juntos.

Vivir en comunidad es formar un solo cuerpo, de modo que se admi-

ta el actuar y considerarse como una sola persona. Un Oratorio es una

individualidad; tiene un solo querer y una sola acción, y en este sentido

es una comunidad. Pero es obvio que una tal unión de voluntades y de

ánimos y opiniones y conductas es inalcanzable sin hacer importantes con-

cesiones que atañen al juicio privado de cada uno respecto de los demás.

Ahora bien, esa conformidad de voluntades y de acción, fundada

por lo demás sobre los afectos humanos, restringida al lugar y a la per-

sona, e incluso elevada dentro de sus límites a la plena dignidad de

la obediencia religiosa penetrada de abnegación, que constituye la B

esencia de uno de los tres votos de los religiosos, mientras crea el víncu-

lo de los miembros del Oratorio atándolos unos a otros, v transforma en

comunidad una casa en la que se habita, es también el índice especial

de su vocación y el instrumento especial de su perfección. Y he aquí por te

qué lo afirmo:

10 (70)

No todos los hombres tienen la capacidad de vivir en comunidad. No

cualquier alma santa, ni todo sacerdote secular sabe vivir en comunidad,

Incluso es posible que sean muy pocos los que realmente en vivir en

comunidad. No sabemos hacerlo los seculares y no saben hacerlo los religio-

sos. Tal vez digáis que, por lo menos los religiosos sí saben. No, os digo,

y ved por qué: ordinariamente los religioso: forman parte de un cuerpo

extensísimo, no le una casa o familia particular. Ellos no tienen un ho-

gar doméstico. Hoy están aquí, mañana allí... a veces incluso constituye

una característica y el que en rutan demasiado tiempo en un mismo

lugar. Otros por al menos un largo período de tiempo van a las misiones.

y luego vuelven, de modo que la casis más bien un refugio que un ho-

gar. Están, por supuesto, bajo dependencia de superiores y de reglas, pero

no son súbditos que no cambian de comunidad.

La conformidad con la congregación, y una sumisión amorosa las

manifestaciones de su voluntad y a su espíritu, lo es todo para un miem-

bro del Oratorio, y esto reemplaza el lugar que pudieran ocupar todos los

consejos. Por lo demás, él puede personal y privadamente vivir bajo los

Consejos que no estén en pugna con la propia regla (la pobreza, el ayu-

no...), pero, como oratoriano, esas observancias no le distinguen. Con ra-

zón decía el p. Consolino que «quien desee vivir a su aire, no sirve para del

miembro de la Congregación». Los primeros discípulos de san Felipe se

daban cuenta de que el permanecer firme en una buena resolución sin 15

voto alguno, constituía un mérito del todo particular, y que era un instru-

mento eficaz para elevar el grado general de la obediencia y para llevar a in:

la perfección, que es la plenitud de la caridad y de la felicidad del cielo.

11 (71)

Documento:

La vida de los primeros eremitas

como protesta

contra una Iglesia instalada en el mundo

EN el "Corpus iuris civilis" de Justiniano, no mucho después de que se

hubiese iniciado la experiencia, hay unas palabras de elogio sobre la

vida de los monjes del desierto, cuando dice (Nov. 133): «La vida tan

peculiar de los monjes es algo sagrado que aproxima las almas a Dios y que

es grandemente benéfica, no sólo para quien la abraza, sino también para to-

dos los demás, gracias a la pureza y a las súplicas que eleva a Dios por todos».

Pero es indudable que, aquella forma

de vida, por más que se busque su prece-

dente en modalidades pretéritas y pre-

cristianas (como por ejemplo los esenios),

representó una verdadera novedad fren-

te a la sociedad que ya ge comenzaba a

llamar "cristiana" y que acababa de salir

de las persecuciones. En los primeros mo-

mentos del cristianismo, los fieles más

fervorosos no habían llegado a sentir la

necesidad de alejarse del contexto social

común que les congregaba en la vida y

perseverancia cotidiana en la misma fe

en Cristo. Pero apenas se inicia una ge-

neralización sociológica que favorezca la

ambigüedad de su profesión, aparece ese

gesto de distanciamiento, que les hace

huir hacia marcos de genuinidad que les

permita la identificación evangélica, e in-

tentar evitar, de este modo, el ser absor-

bidos por las corrientes mundanas que se

introducen en los hábitos sociales y que

crean estilos capaces de desvirtuar el

espíritu y el testimonio cristiano. No se

puede decir que se trata de un movi-

miento contestatario que levante polémi-

cas parecidas a las que suscitan las pri-

meras discusiones teológicas. Es, si acaso,

una protesta pacífica, un camino de re-

nuncia y de humildad, que se apoya en

la libertad para la que Cristo nos ha li-

berador, si nos abrimos a su palabra y la

queremos hacer vida. Tampoco se trata

de desprestigiar, abandonándola, la pere-

grinación temporal de la Iglesia jerárqui-

ca, y prueba de ello lo serán los auxilios

que, en los momentos más críticos, preci-

samente log monjes le prestarán; pero el

que abrigan el deseo de estrenar la pure-

za de los medios con que quieren vivir el

Evangelio, lejos de las ambigüedades de

las técnicas y políticas organizativas o las

preocupaciones por la eficacia, que la

salpican con el mismo barro que mancha

a los poderes del mundo.

Esta reacción carismática ―esta gracia

especial, o remedio o fuerza de Dios para

su Iglesia― no solamente se produce en

este primer momento de la vida evangé-

lica en el desierto, sino que se repetirá,

con las variaciones que las circunstancias

históricas reclamen, en otros momentos

de la vida de la Iglesia, y no sólo en be-

neficio de esa Iglesia cuando tiende a je-

rarquizarse como un poder de ese mun-

do y que, por ello, necesita «otro regreso

12 (72)

al Evangelio» (que diría Pablo VI), sino

para revisar este mismas formas de "hui-

da" toda vez que, al institucionalizarse

(por necesidad y bien de su propio fun-

cionamiento), reciben también ellas su

ración de salpicaduras que tendrán nece-

sidad de sacudir atendiendo a los nuevos

carismas con los que Dios, providente,

no deja de estar presente entre sus hijos,

para que no desfallezcan en el camino de

la santidad. No costaría demostrarlo, ade-

más de la referencia al monaquismo, si-

guiendo con el surgir de las órdenes men-

dicantes, con las reformas del s. XVI y las

obras y congregaciones surgidas enton-

ces, con las más recientes de nuestros

tiempos... En conjunto todo ello nos ha

de llevar a la estima de la vida de consa-

gración a Dios.

Reproducimos unos párrafos de un tra-

bajo del profesor de Historia de la Vida

Religiosa, el P. Jesús Álvarez, ilustrativo

de la motivación carismática del primer

monaquismo.

Al concluirse la era de las persecuciones cruentas, con

el advenimiento de la paz constantiniana, lo lógico hubie-

ra parecido que los cristianos irás comprometidos con el

Evangelio se hubieran insertado en medio de la sociedad

para hacer realidad aquello de que los cristianos son el

alma del mundo, el fermento que hace crecer en cristiano

a toda la masa. Pero sucedió enteramente al revés. Los

cristianos especialmente fervorosos huyen de las ciudades,

abandonan las comunidades eclesiales tradicionales, y se

establecen al margen de las ciudades, en medio de la sole-

dad de los desiertos. ¿Por qué? ¿Dónde está la utilidad de

este carisma eclesial?

Estos cristianos que huyen al desierto no constituyen

una contradicción viviente con aquello que el autor de la

Carta a Diogneto decía constituir el ideal de la vida cris-

tiana?: «Los cristianos dan el ejemplo de una vida social admirable, o

mejor, como dicen todos: paradójica. Viven en la carne, pero no

según la carne: habitan en la tierra, pero son ciudadanos del cielo;

obedecen a las leyes vigente, pero con su vida superan las layes».

Los monjes del desierto ¿no vivirán en contra del pre-

cepto del Señor que expresamente ordenó a sus discípulos

no colocar la luz debajo del celemín, sino delante de los

hombres, para que éstos, viendo nuestras buenas obras,

glorifiquen al Padre que está en los cielos? (Mt 5, 16).

Vaticano II

Pues bien, si, como dice el Vaticano II, admitimos que

la Vida Religiosa es un carisma concedido por Dios a su

Iglesia (LG 43), habrá que aplicarle su definición, la defi-

nición paulina (1.ª Cor 12, 7), al monacato del desierto del

siglo IV que es la primera manifestación de Vida Religio-

sa que conocemos. Y, por tanto, en virtud de la definición

13 (73)

paulina de carisma, habrá que concluir que la Vida Mo-

nástica del Desierto fue un don del Espíritu concedido a

su Iglesia, a aquella concreta Iglesia del siglo IV, que em-

pezaba a caminar con un nuevo estilo de existencia, en el

que, sin duda, se estaba haciendo urgente una manifesta-

ción de vida cristiana como el de aquellos monjes del de-

sierto. Lo cual quiere decir que ese don, ese carisma que

es el concreto estilo de vida de los monjes del desierto, ha-

brá de responder a una urgencia, a un reto, que aquella

Iglesia tenía planteado.

EL NUEVO ESTILO DE VIDA DE LA IGLESIA

CON LA PAZ CONSTANTINIANA

Por el Edicto de Milán del año 313, la Iglesia dejó de

ser una religión ilícita para convertirse, por lo menos en

cierta medida, en una religión privilegiada. Resulta fá-

cilmente comprensible que al proclamarse la libertad reli-

giosa, se produjese en los cristianos, vejados y oprimidos

durante tanto tiempo, una euforia y un entusiasmo que

no acertaba a demostrar su agradecimiento hacia quien

consideraban el nuevo Moisés del Pueblo de Dios, Cons-

tantino. Es precisamente en este contexto de euforia y en-

tusiasmo, desde donde hay que explicar la nueva situación

que se inaugura para la Iglesia y que se conoce con el

apelativo de era constantiniana. La cual se podría definir

como un dinamismo colectivo al servicio de las esperan-

zas terrestres del Reino de Dios: un deseo de dominarlo

todo con una influencia sobre la marcha de la sociedad,

donde todo tenga un apellido cristiano.

Por supuesto, a esa situación no se llegó en tiempo del

primer Emperador cristiano, Constantino; pero él puso el

primer eslabón de una inmensa cadena que, con el correr

del tiempo, servirá para aprisionar al mismo Cristianismo.

La mutación que para la Iglesia supuso la conversión del

mismo Emperador fue de enorme trascendencia y se tra-

dujo en una serie de consecuencias que iban a afectar de

un modo directo al normal comportamiento de los cristia-

nos. Señalamos solamente algunas:

Conversiones

en masa

―Empiezan las conversiones en masa. Los paganos,

interpelados anteriormente, sin duda, por la presencia de

los cristianos, pero atemorizados al mismo tiempo por las

leyes que les perseguían, no se atrevían durante los tres

14 (74)

primeros siglos a pedir su ingreso en las filas cristianas.

Ahora, se sienten libres e incluso estimulados por el mis-

mo Emperador. Ahora, ser cristianos puede suponer una

facilidad para escalar puestos en la pirámide de la socie-

dad.

Descuido del

catecumenado

―Entran en la Iglesia, como consecuencia de lo an-

terior, gentes que no estaban preparadas ni espiritual ni

psicológicamente para el Bautismo. Al no existir ya el

peligro de la apostasía, por temor a las persecuciones, la

misma Iglesia descuida la preparación de los catecúme-

nos, de modo que, a partir del siglo IV, se va a dar lugar

a un tremendo contraste con la situación anterior: Duran-

te la época de las persecuciones, solamente se bautizaba a

los convertidos, de ahora en adelante, los Pastores tendrán

que preocuparse por convertir a los bautizados.

Fe y filosofía

―Si la Iglesia de los primeros siglos se había caracte-

rizado por la humildad del estamento social en el que

reclutaba sus adeptos, después de la paz constantiniana,

piden el ingreso en la Iglesia no sólo los miembros de las

familias senatoriales, sino también los intelectuales que

tan reacios se habían mostrado siempre hacia el cristia-

nismo. Y éstos van a ser ocasión de nuevos problemas. Con

la mejor intención, sin duda, querrán interpretar las ver-

dades de la fe desde sus concretas categorías filosóficas,

amenazando así con convertir al cristianismo en una es-

cuela filosófica más. No fue por un acaso el que desde co-

mienzos del siglo IV se inició una cadena ininterrumpida

de herejías que se prolongará hasta el siglo VII.

El espíritu

del mundo

— Consecuencia de todo lo que precede fue la creciente

penetración del espíritu mundano en la Iglesia, no sólo a

nivel de simples fieles, sino también en el mismo estamento

jerárquico. A finales del siglo IV, san Jerónimo hablaba ya

de obispos y de clérigos que más se parecían a galanes de

teatro que a pastores de almas:

«Cuya in preocupación era la de ir elegantemente vestidos,

perfumados, rizado, calzados con cuero muy flexible, y que más

parecían lechuguinos que clérigos».

HUYENDO DE UN CONTEXTO

DE MEDIOCRIDAD ECLESIAL

El contraste que ofrece la Iglesia del siglo IV en com-

paración con la Iglesia de los tres primeros siglos, sin que

tampoco de esta Iglesia se pueda eliminar toda dimensión

15 (75)

de pecado porque, realmente lo hubo, era demasiado evi-

dente. A una sociedad que rechazaba, por principio, a los

cristianos, le la sucedido otra que, también por principio,

los acoge y los mima. A un mundo que ponía a los cristia-

nos en la alternativa de tener que elegir entre la fidelidad

a Cristo o la muerte, le ha sucedido otro que halaga, que

favorece las apetencias de mando y de dominio.

El riesgo

de la mediocridad

En este contexto de mediocridad que se inaugura en la

Iglesia con la paz constantiniana es donde hay que situar

el nacimiento de la vida monástica, y desde el intentar

explicar la utilidad carismática que el Espíritu ha querido

aportar a su Iglesia al suscitar ahora, y no antes, esta mo-

dalidad de vida cristiana. El monacato aparece como una

reacción, como una protesta contra esa degradación del

ideal cristiano primitivo. Por eso, Dom German Morín ha

podido decir algo que, a primera vista, podría parecer un

contrasentido: No es precisamente la vida monástica la

que constituye una novedad en la Iglesia de comienzos del

siglo IV, sino más bien la vida acomodada a las exigencias

de este mundo, en el momento misino en que cesan las per-

secuciones. Los monjes no hacen más que guardar en me-

dio de las nuevas circunstancias el ideal intacto de la vida

cristiana del comienzo de la Iglesia.

Los cristianos de verdad, en medio de un mundo que ya

no los trata como a enemigos, se sienten en la obligación

de comportarse como enemigos del mundo. Se han dado

cuenta de que si no se comportan así, se convertirían muy

pronto en esclavos de ese mundo excesivamente acogedor.

Por eso, huyen. Se marchan a la soledad del desierto.

Se podría decir que la Iglesia, en el momento en que

experimenta por primera vez en su historia una profunda

crisis de identidad, al verse enfrentada a una época his-

tórica diferente, vuelve instintivamente los ojos a los orí-

genes, a fin de buscar allí las analogías que le permitan

adoptar una línea de conducta más adecuada frente a la

nueva situación socio-cultural.

La situación de hoy

Todo paralelismo puede resultar engañoso, pero si te-

nemos en cuenta la necesidad que tiene la Iglesia de en-

carnarse realmente en cada nueva situación histórica, no

es de extrañar que se le encuentren fuertes semejanzas a

la Iglesia de nuestros días con aquella Iglesia de comien-

zos del siglo IV. Lo mismo que los cristianos de hoy, ante

este mundo tan radicalmente diferente al mundo de no ha-

16 (76)

ce todavía muchos años, los cristianos del siglo IV tuvie-

ron que plantearse también, en el giro de muy pocos años

el tremendo problema de la ortodoxia y de la ortopraxis.

Pero los hechos reales no fueron tan sencillos como los

pintan los Manuales de Historia de la Iglesia.

Esta fue la gran tarea de los catequistas y Pastores de

aquel tiempo: definir el estilo de vida que en aquella nueva

etapa postconstantiniana habrían de asumir los cristianos.

LA "HUIDA AL DESIERTO".

RESPUESTA SUSCITADA POR EL ESPÍRITU

AL RETO DE LA NUEVA SOCIEDAD ECLESIAL

Es en este contexto que acabamos de describir donde

hay que situar la gran aventura del monacato primitivo.

Un monacato tan exultante y tumultuoso como pudo ser

la búsqueda de las fórmulas de fe. La finalidad de la vida

monástica era bien sencilla: Buscar el desprendimiento y

el fervor que ya no se podía encontrar en ese mundo que

ahora se les había tornado demasiado acogedor. Estos cris-

tianos huyen a la soledad del desierto porque quieren ser

en el corazón de la Iglesia lo que antes habían sido los

mártires: Una llamada permanente a la condición escato-

lógica del cristiano que debe vivir en este mundo como de

paso, sin ciudad permanente. Esta fue la gran utilidad, la

respuesta que el Espíritu suscitó al reto que aquella Igle-

sia de comienzos del siglo IV tenía planteado: el instalarse

en este mundo como en un lugar cómodo y definitivo.

Pero ahora cabe preguntarse si la comunidad eclesial

fue consciente de esa respuesta y si la aceptó como venida

del Espíritu. La pregunta no es ociosa, porque el género

de vida de los monjes rompía con toda una manera de ser

y de sentirse cristianos. Para ser cristianos de verdad, na-

die hasta entonces había experimentado la necesidad de

alejarse de la convivencia con los hermanos. Por tanto,

cabía que la Comunidad cristiana, lejos de sentirse edifi-

cada, interpretase ese gesto de separación y de huida en

un sentido negativo.

No era abandono

Pues bien, en contraste con lo que habitualmente suce-

de en cualquier sociedad, los cristianos que constituían la

Gran Comunidad Eclesial que era abandonada, contesta-

da, en un gesto exterior de ruptura, por aquellos cristianos

que se marchaban a la soledad del desierto, no vieron en

17 (77)

éstos a gentes pagadas de sí mismas, infatuadas con su

perfeccionismo y con su vida ejemplar. Todo lo contrario,

no hay en las comunidades cristianas ninguna animosidad

contra aquellos separatistas y contestatarios, sino que los

rodean con su más profunda admiración y simpatía. Es

más, si los monjes se ocultaban en la soledad de los desier-

tos, en los lugares más inaccesibles, los fieles fueron en su

busca. El entusiasmo cristiano que animaba a los monjes

se hizo contagioso para los fieles. La santidad que logra-

ron alcanzar aquellos portadores del Espíritu, la heroici-

dad de sus virtudes, los carismas personales de que fueron

investidos; en una palabra, el espectáculo de aquel cristia-

nismo vivo, entero y heroico, llevado hasta la locura de la

cruz, en los desiertos, atrajo y sedujo a los fieles de aquel

tiempo como atraerá siempre a los cristianos de todos los

tiempos la santidad, allí donde quiera que ésta se encuen-

tre y se vislumbre.

Ejercieron

un saludable

influjo

Esa atracción y simpatía se tradujo no solamente en el

número creciente de hombres y mujeres que se fueron su-

mando a los primeros que iniciaron el desfile hacia los de-

siertos, hasta convertirse en un auténtico fenómeno social

que llegó a preocupar a las mismas autoridades civiles, si-

no también en aquellos otros cristianos a quienes su propio

estilo de vida mantenía en medio del mundo, al lado de su

familia, pero cuyo estímulo se fortalecía con visitas fre-

cuentes a los lugares prototípicos del monacato. Muchos

fueron, en efecto, los peregrinos que acudieron al desierto,

a aquellos lugares sagrados donde habitaban los monjes,

en busca de una palabra, para aprovecharse de los conse-

jos y de la dirección espiritual de aquellos hombres solita-

rios a quienes gozosamente se identificaba en la imagina-

ción y en la devoción popular con los mismos ángeles.

Y si muchos fueron los cristianos que se aprovecharon

con este contacto directo, muchos más aún fueron los que

se sintieron influidos benéficamente con la lectura de los

libros que narraban las heroicidades de los nuevos campe-

ones del Cristianismo. También en esta admiración los

La Congregación del Oratorio de San Felipe Neri de

Albacete no recibe ninguna paga o subvención del Es-

tado ni tampoco de ninguna otra entidad u organismo.

18 (78)

monjes fueron los herederos y sustitutos de los mártires, por-

que las Actas martiriales dejaron su puesto, en las prefe-

rencias de la devoción popular, a las narraciones monás-

ticas. No sólo en las casas cristianas humildes, sino en la

misma Corte imperial de Bizancio se leían y comentaban

las vidas de los Padres del Desierto. Para uno de los más

altos funcionarios imperiales escribió precisamente el

monje, y después Obispo, Paladio, la Historia Lausíaca.

San Juan Crisóstomo que, como pastor de almas, se-

guía muy de cerca aquel pulular incontenible de los mon-

jes de finales del siglo IV, es buen testigo de la utilidad

eclesial de la vida monástica. Refiriéndose a la impresión

que los monjes causaban en las comunidades cristianas,

describe la popularidad que tenía un monje llamado Ju-

lián, pero éste no era caso único, sino muy frecuente:

«Cuando Julián entraba en la ciudades ―lo que sucedía raramen-

te―, el fluir de person99 & du alrededor era mayor que si se tratase

de un sofista, de un orador o de un gran personaje. Si tales hombres

son objeto de tanto honor durante una parada, donde no están más

que de paso, ¿de qué gloria no disfrutarlo en su verdadera patria?..

La síntesis

Si quisiéramos sintetizar y explicar en clave moderna

la utilidad de la Vida Monástica en la Iglesia del siglo IV,

se podría decir que los monjes se presentan como cristianos

contestatarios ante la pavorosa pérdida del espíritu cris-

tiano de los orígenes. Pero se trataba de una contestación

que no se expresaba en palabras, sino en un modo de vivir

diferente. Además, esa contestación y denuncia no se que-

dó en algo meramente negativo, porque después de la de-

nuncia de una situación de decadencia de la vida cristia-

na, se intentó recuperar los auténticos valores cristianos en

la propia vida personal. Y ese ejemplo de vida cristiana

auténtica redundó en un incremento de la vida interior de

la Iglesia. H. Marrou ha sintetizado muy bien la utilidad

permanente que para la Iglesia de todos los tiempos ha

supuesto aquella primera forma de vida religiosa que fue

el Monacato en el Desierto: «Cuando el Cristianismo co-

rría el riesgo de instalarse demasiado confortablemente en

el mundo, surge en el seno de la Iglesia un movimiento que

está llamado a mantener siempre vivo y actuante en ella

el ideal evangélico, sin compromisos ni concesiones de nin-

guna clase. Tal fue el Monacato. Con él reaparece con to-

da su fuerza la negativa a dejarse limitar por el horizonte

terreno, actitud que tan profundamente había marcado a

la primera generación cristiana».

19 (79)

PASCUA DE JESUCRISTO

JUEVES SANTO

TARDE, A LAS 8,

MISA DE LA CENA DEL SEÑOR.

VIERNES SANTO

MANANA, A LAS 8.

VÍA-CRUCIS.

TARDE, A LAS 8,

CELEBRACIÓN DE LA PASIÓN DEL SEÑOR.

VIGILIA PASCUAL

NOCHE DEL SÁBADO, A LAS 11.

LA CELEBRACIÓN PASCUAL SE COMPLETA

PARTICIPANDO EN LA LITURGIA DEL DOMINGO.

LAUS

Director: Ramón Mas Cassanelles - Edita e imprime: Congregación del Oratorio

Placeta de S. Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - Albacete - D.L. AB 103/62 - 29.3. 81

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