Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 200. ENERO. Año 1983

SUMARIO

HISTORIA es tiempo, y en ella hay un injerto divino,

Jesucristo: hombre unido a la Divinidad del Verbo,

para ser palabra de Dios a los demás hombres, de

todos los tiempos. Como una resonancia o reverbe-

ración de este misterio, hay también un injerto de gracia

misericordiosa en cada hombre (que le hace parecer a

Cristo). Si, en su tiempo, el hombre lo recoge y desde la

profundidad de su conciencia mira a Dios, también el

hombre se hace palabra y habla a Dios como a Padre y

se une a él.

¿POR QUÉ MEDITO?

LAUS 200

EL SENTIDO DE DIOS

TIEMPO HUMANO

ESTILO DE DIOS Y ESTILO DEL MUNDO

PROFUNDIDAD Y TRASCENDENCIA

QUIEN BUSCA ENCUENTRA

LA MÚSICA Y EL ORATORIO

¿POR QUÉ MEDITO?

Para llegar a la paz y a la profundidad.

Para que no se agoste y entumezca mi corazón.

Para que sea cada vez más libre de toda clase de convulsión,

de toda tensión innecesaria y de toda mezquindad.

Para que de la vivencia de mi profundidad y mi totalidad

alcance la salvación.

Para ser verdaderamente hombre.

Para que me resulte cada vez más claro el sentido de mi

existencia.

Para ser justo y genuino y, de este modo, poder ayudar

a los demás.

Para poder hablar mejor de corazón a corazón.

Para ser sensible a lo que Dios quiere hacer en mí.

Para derribar todas las barreras del egoísmo

que se oponen a la acción de Dios.

Para hacer que ceda en mí toda resistencia al amor de Dios

que me busca, y entregarme a él sin reservas

hasta lo más intimo de mí mismo, y hacerle sitio.

Para contribuir en alguna medida a que la Iglesia de Dios

encuentre cada vez más profundamente

su propia identidad y sus propias fuentes.

Para que podamos afrontar con paciencia y con fe

las aflicciones que nos sobrevienen (cfr. Apoc 13, 10).

Porque la meditación es el inicio de la "vida eterna",

en la cual "contemplamos a Dios".

Porque es cierto que ningún pintor pinta, ningún poeta

compone, ningún hombre llega a ser hombre,

ningún cristiano es auténticamente cristiano,

sin meditación.

Klemens Tilman, C. O.

LAUS 200

LLEVAMOS algo más de veinte

años publicando «LAUS», y

hemos llegado, con la edi-

ción de este mes, al número

doscientos. No nos puede pa-

sar desapercibido el hecho de la

consolidación de la tarea mante-

nida hasta aquí, y por eso damos

gracias a Dios por haber podido

llevarla adelante, ciertamente no

sin esfuerzo, pero con

no menos ilusión, ya

que la preparación y

confección de cada

número ha represen-

tado, un mes tras otro,

el gozo siempre reno"

vado del que piensa

que va a decir algo a

los más amigos.

Conscientes de

nuestra limitación, no

nos hemos atrevido

a llamar «revista» a esas veinte

páginas impresas, que hemos he-

cho llegar a aquellos que las es-

peraban, como tendiéndoles un

saludo amable, mientras les dá-

bamos algún aviso sobre las acti-

vidades de la casa y les hablába-

mos algo de Dios, de la Iglesia y

―como no podía ser menos― de la

espiritualidad filipense, de acuer-

do con nuestra vocación, dentro

de la Iglesia de Dios. Nacidas al

cabo de poco de nuestra funda-

ción en Albacete, ellas también

contienen los hitos más salientes

de esta Congregación del Orato-

rio, y desde ellas pudimos hablar

primero del proyecto de la her-

mosa iglesia que constituye el co-

razón de nuestra casa, y luego

verter el gozo de la obra conclui-

da y amada por todos. Pero no es

éste el momento de hacer histo-

ria. Bástenos saber que hemos

nacido y crecido, casi con la cro-

nología de la diócesis afortuna-

damente creada en el año 1950,

y en el marco y al ritmo del lugar

y tiempo que nos ha cabido en

suerte.

Es cierto que no nos han

faltado positivas sugerencias y

estímulos para introducir algún

cambio en la forma y economía

de esta modesta publicación; pe-

ro hemos creído que

debíamos mantener

inalterados algunos

criterios respecto

la dimensión, al tema-

rio y a la gratuidad,

tal como nos propu-

simos desde un prin-

cipio. Lo reducido de

sus dimensiones nos

obliga a ser más es-

pecíficos en su con-

tenido, y el propósito

de mantener su gratuidad, con

un poco más de trabajo por nues-

tra parte, nos permite que siga-

mos manteniendo esa prueba de

afecto cristiano, repetida cada

mes hacia todos nuestros amigos

lectores. Por otra parte, creemos

que el trabajo también es oración

además de caridad, cuando se le

da un sentido fraterno y se mira

a Dios. De tal manera que quisié-

ramos que el ejemplar que os lle-

ga cada mes, no sólo fuera para

vosotros esa mano amiga tendida

con la ofrenda de unas ideas o

pensamientos cristianos que os

puedan servir para la vida de fe,

sino, también, para nosotros, una

mano alzada en oración a Dios,

sobre el altar de prensas y como-

dines, en la liturgia total en la que

se integra el trabajo manual junto

a la dedicación a la palabra, a la

perseverancia en la oración y a la

consagración al ministerio.

EL SENTIDO DE DIOS

EL sentido de Dios en el mundo,

por el cual el hombre debe

aprender a discernir razo-

nablemente sobre todas las cosas y

sobre su propia vida, es capital pa-

ra que esta misma vida humana no

sea un absurdo, relegado al frenesí

de la locura. Descubrir a Dios y

encontrarlo en sus manifestaciones,

y luego tenerlas en cuenta, seguir-

las, como se sigue un camino ilu-

minado. Ese descubrimiento de las

manifestaciones de Dios no es un

fenómeno que se agota en un solo

acto, sino que progresa y se repite

dilatando la visión de su proyecto

sobre nosotros, en el marco de toda

la realidad que nos circunda, mien-

tras nos conduce adelante, hacia la

visión total, en su reino.

Porque Dios no ha creado el

mundo para olvidarse luego de él,

ni nos ha dado el ser a cada una

de sus criaturas inteligentes, para

abandonarnos luego a nuestra pro-

pia suerte, desinteresado de nuestro

camino por el tiempo. Hay una pre-

sencia primaria de Dios en todo lo

humano, que resuena en la con-

ciencia de cada hombre, como una

manifestación divina que remueve

los velos de su ocultación y que se

"actualiza" ―diría Zubiri― en la

inteligencia para constituirse en

verdad. Si el hombre se entrega a

esa verdad apenas descubierta, su

gesto se transforma en lo que lla-

mamos fe, algo suscitado por Dios

y correspondido por el hombre, y

que debe entenderse no ya como

la aceptación de un conjunto de

proposiciones o lista de "verdades"

divinas esenciales para acceder al

Supremo Ser, sino más bien como

una entrega, como una adhesión

personal del hombre al Dios vivo,

entendido también como persona.

La fe no es un conjunto de ideas

sobre Dios, ni es una ideología,

sino la entrega interpersonal, la

relación consciente del hombre con

Dios que se le ha manifestado. La

fe es ―valga la redundancia léxi-

ca― la fidelidad a Dios personal

que se abre al hombre, antes que

una especulación de la inteligencia

humana sobre el Ser trascendente.

Esos magos que encontraron fi-

nalmente a Cristo, vivieron, cada

uno, un proceso de descubrimien-

to, de encuentro intimo, consciente,

en su inteligencia. Antes que "ver

su estrella" en el cielo exterior del

universo, vieron la claridad divina

que invadía el universo interior de

su espíritu, del cielo de su propia

alma. Y eso fue lo que les puso en

camino. A partir de ese momento,

todo cambió de sentido en sus vi-

das, y ya cada encuentro fue el

punto de partida para una nueva

búsqueda, hasta llegar a Jesucristo.

Era una verdad y, como toda ver-

dad, no podían ocultarla a la pro-

pia conciencia, y fueron fieles a

ella. Por esto andaron, pregunta-

ron y, finalmente, hallaron. El ha-

llazgo de Cristo culminó el creci-

miento de la manifestación de la

verdad del Dios personal en quien

habían comenzado a creer bastante

antes, porque Cristo es la forma

más intensa de la manifestación de

Dios. Intensidad que invadió sus

espíritus, e intensidad que se ofre-

cería, en adelante, a todos los hom-

bres de todos los pueblos, de todas

las razas, de todos los tiempos.

En la medida en que Cristo sea,

finalmente, hallado por los hom-

bres, culminando un proceso de

fidelidad a la cadena de pequeñas

y continuas "manifestaciones" di-

vinas y personales del Dios per-

sonal al hombre persona (inteli-

gencia, libertad, conciencia) los

hombres seremos invadidos por la

"verdad personal" de Dios, y ello

cambiará el sentido de nuestras vi-

das, que habrán quedado marca-

das, señaladas por la única señal,

Cristo, que cambia de forma la vi-

da del hombre al devenir creyente,

y da un nuevo sentido al mundo

en que el hombre se mueve. El sen-

tido de Dios.

Ese sentido no lo alcanzará nun-

ca el que se encierre o empane su

inteligencia y su conciencia, o se

niegue a andar, a preguntar, a bus-

car y a reconocer, humilde y pru-

dentemente, esa luz creciente que

parte de una insinuación gratuita

de Dios y que se va ampliando tras

sucesivas correspondencias, hasta

trabar una relación personal cada

vez más estrecha con él. Quien sue-

ñe con un Dios útil, o con sólo cate-

gorías universalizables para extraer

principios de moralidad o buen or-

den en el mundo, o decoro en las

apariencias personales, o prestigio,

o poder, o cualquier ventaja tempo-

ral..., ése podrá rondar por pala-

cios y templos, pero jamás llegará

al lugar donde la estrella se posó",

a la fe plena de la manifestación

personal de Dios, a la entrega go-

zosa —lo demás no son verdaderos

gozos― a Dios. Jamás descubrirá el

sentido del mundo y de su propia

vida, en Dios.

DESPUÉS DEL VIAJE.

Santidad:

Habéis pasado por Cataluña ―Montserrat y Barcelona― durante vuestro viaje

apostólico, en un día tempestuoso. Sin tiempo material ni condiciones aptas para

daros cuenta de todo lo que hubiéramos querido haceros saber en aquellas doce es-

casas horas que nos dedicasteis. Se dice que llegasteis mareado y se comprende.

Pero con toda sinceridad os queremos decir, ante todo, que os agradecemos de cora-

zón vuestra esperada visita a nuestras iglesias.

Sentimos como una necesidad de dirigiros estas líneas, que tal vez ni siquiera

llegaréis a leer, a no ser que se os de algún momento sobrante. Pero es igual...

Si no se os ha dicho antes, os lo decimos ahora: nos habría gustado otra suerte

de viaje. Pero hubo de ser así y lo aceptamos y estuvimos presentes. Tomad nues-

tra buena voluntad y sabed leer nuestras intencionalidades...

En conclusión retened esto:

Nadie se marginó del viaje. Todos los Movimientos y grupos acudieron a la

cita. En un lugar u otro, de una u otra manera.

Vuestro mensaje nos interpela porque tal vez nuestra fe no acaba de asumir

el misterio de la Iglesia como engendradora de esta misma fe. En modo alguno

quisiéramos sentirnos alejados de la comunión católica.

Cierto que nos vemos abocados a una lectura actualizada del mensaje cristiano

por el hecho de que vivimos en un país que justo antes de vuestra visita acaba de

votar mayoritariamente socialista: y por lo tanto está claro ―si es que no lo hubiese

sido antes de visitarnos― que partiendo de la realidad hemos de tener presente este

dato socio-cultural y político, sin confundirlo con el mensaje cristiano, pero sin

dejar de relacionarlo con él.

Santidad, hasta que nos podamos ver otra vez...

vez...

P. Antoni M. Serramona, C. O.

Delegado diocesano de Pastoral de Juventud de Barcelona.

TIEMPO

HUMANO

CADA AÑO, al estrenar calen-

dario, nos vuelve a impresio-

nar la idea del tiempo, esa

fugacidad natural ―una de las diez

categorías aristotélicas― deslizán-

dose inexorablemente, inaprehensi-

ble, frenada solamente por el tedio

cuando deforma nuestra más ínti-

ma percepción llevándonos hacia

la absurdidad y al cansancio de la

vida, y que sólo detiene y paraliza

la idea de la muerte.

¿Qué es el tiempo? ¿Para qué es

el tiempo? No el tiempo físico o

matemático, sino el tiempo vital.

Es decir, el tiempo humano o, como

puntualizaría Séneca, "el tiempo

nuestro", para el cual no basta en-

tenderlo, como Aristóteles, como la

medida de lo que se mueve se-

gún un "antes" y un "después" sino

más bien admitiendo, con Kant,

que es la forma subjetiva y previa

de nuestra sensibilidad interna,

única que da a nuestros fenómenos

interiores su apariencia de dura-

ción sucesiva. Pues en esa concien-

cia consiste, y en esta duración se

contiene toda nuestra vida, como

una capacidad extensiva que se di-

lata para ser colmada.

Tiempo nuestro, tiempo humano,

porque Dios no tiene tiempo, si

bien lo envuelve en su eternidad,

que es la total, simultánea y per-

fecta posesión de la vida sin fin,

según Boecio. En la eternidad hay

plenitud de vida, pero no sucesión.

No hay tiempo. En nosotros sí, y

es como un misterio fluyente, que

la conciencia contempla como mar-

co y capacidad vital; un misterio

natural más espiritual que el del

espacio infinito; una transparente

sensación de nuestro ser mientras

crecemos caminando hacia el infi-

nito de Dios, que se injerta en nos-

otros sin absorbernos, y que nos

lleva a rozar su eternidad, en la

que finalmente se inscribe también

nuestro tiempo.

Ese injerto de Dios en nosotros,

nos diría san Agustín, es la gracia,

y por medio de ella ordenamos

cristianamente nuestro tiempo hu-

mano en la eternidad divina, supe-

rando el ciclo repetitivo del eterno

retorno de los griegos, para elevar-

nos en la trascendencia lineal de

un crecimiento colmado de vida,

que desemboca en Dios, y que, por-

que supera todos los fatalismos, es

siempre nuevo y gozoso. Es de esta

manera que el hombre trasciende

su tiempo, a través de sí mismo,

desde lo intimo de su conciencia,

teniendo a Dios y buscándolo.

Mas esto es oración, elevación de

la mente a Dios, búsqueda del Ser

infinito. Santo Tomás dice que para

esto ha sido creado el hombre inte-

ligente y libre, espiritual, para que

pueda buscar y ser destinado a

contemplar a Dios, ya desde esta

vida temporal, como un ensayo de

la contemplación eterna.

Cuando nos aproximamos a las

figuras humanas que primeramente

se encontraron con Cristo, compro-

bamos que aquel encuentro histó-

rico y personal, no pudo ser pro-

ducto sorprendente e inesperado de

coincidencia alguna, sino que se

nos presentan como la culminación

de una etapa de esperanza y de

búsqueda elaborada desde la inti-

midad de la conciencia, a través

del tiempo humano empleado en

la oración, en la elevación de la-

mente a Dios. Así en María, José,

los pastores, los magos, Simeón,

Ana. Hubo una preparación íntima,

serena, de un tiempo espiritual, de

una actitud de plegaria, de una es-

peranza sobrenatural.

La existencia temporalizada de

la conciencia es para mirar a Dios

desde la propia, intima y próxima

realidad, mientras percibe la expe-

riencia de la duración, que se abre

para ser colmada. El tiempo es pa-

ra eso. La sabiduría del hombre

consiste en entenderlo de este mo-

do y, si lo tiene en cuenta, no de-

berá temer nada cuando se paralice

su tiempo, porque habrá colmado

su vida. No sabemos si Séneca ha-

bía leído a san Pablo, pero el filó-

sofo teísta de Córdoba también es-

Nada existe en el mundo que no pueda desacreditarse

si no se mira más que por un lado, porque las cosas mi-

radas así son falsas, o en otros términos, no son las mis-

mas cosas. Todo cuerpo tiene tres dimensiones; quien

no atiende a más que a una, no se forma idea del cuer-

po, sino de una cantidad que es muy diferente de él.

Jaime Balmes

cribió que «Dios está cerca de ti,

contigo, dentro de ti» y en ese tiem-

po humano, tuyo el tuyo, y mío el

mío. Además, «él está presente en

nuestras almas e interviene en

nuestros pensamientos». Y aún nos

añadiría un consejo: «Vive con los

hombres como si Dios te viera; ha-

bla a Dios como si los hombres te

oyeran». Ese podría ser un buen

lema, no sólo para el principio de

año, sino para toda una vida. Por-

que «todos los años son míos; no

hay tiempo cerrado a los grandes

espíritus; ni edad inaccesible al

pensamiento humano...» Pues «ese

día que tanto temes por ser el últi-

mo, es la aurora del día eterno».

Que es lo mismo que dice, con pa-

recidas palabras, Juan Ramón Ji-

ménez: «...saber que amanece / en

mi corazón, / oír en el alba / una

sola voz». Oír una voz después de

haber emitido la tuya, después de

haber usado la voz del alma para

Dios, para hablarle, convertido en

oración el gesto del alma que va

colmando la vida mientras se ele-

va hacia él. Entonces se muere sin

morir» —«¡tan alta vida espero!»―

porque, como dice Unamuno, «se

puede morir sin agonía», si la vida

se convierte en palabra, cuando,

desde la oración en el tiempo, se

pasa a la contemplación de la eter-

nidad, porque «el alma respira con

palabras». Ojalá, la última, más

allá del tiempo, sea una palabra

para Dios.

DIÁLOGO

ENTRE DIOS PADRE

Y EL ÁNGEL DE BELÉN.

¿La mula?

―Señor, la mula

está cansada y se duerme,

ya no puede darle al niño

un aliento que no tiene.

¿La paja?

―Señor, la paja

bajo el cuerpo se endurece

como una pequeña cruz

dorada, pero crujiente.

¿La Virgen?

―Señor, la Virgen

sigue llorando―

¿La nieve?

―Sigue cayendo: hace frío

entre la mula y el buey.

¿Y el niño?

―Señor, el niño

ya empieza a fortalecerse

y está temblando en la cuna

como un junco en la corriente.

―Todo está bien.

―Señor, pero...

―Todo está bien.

Lentamente

el ángel plegó sus alas

y volvió junto al pesebre.

Luis Rosales

ESTILO DE DIOS

Y ESTILO DEL MUNDO

DIOS habría podido rodear el misterio de la Encarna-

ción de circunstancias diferentes de las que nos

muestra el Evangelio, que sabemos que no es simple

poesía. Podríamos, sin embargo, intentar hacer un

esfuerzo de abstracción para prescindir de todo lo que en el

se nos dice, como si nada de lo narrado hubiese jamás ocurri-

do, como si fuese posible olvidarlo por completo, y acto segui-

do imaginar que Dios se nos acerca para pedirnos consejo de

cómo habría de ser su entrada en la historia de los hombres y

de cómo tendría que manifestarse a ellos para redimirlos, pa-

ra liberarlos de todo mal, es decir del pecado y de la muerte,

puesto que todo mal y toda esclavitud se condensa, para el

hombre, en el pecado y en la muerte. No deberíamos olvidar

que se trata de una liberación que no puede anular la propia

libertad del hombre, sometido por ello a las inevitables opcio-

nes de su ejercicio, por el que se desarrolla y crece como per-

sona, por lo cual la libertad constituye la esencia de la gran-

deza y de la dignidad humana.

Situados en el tiempo del nacimiento de Jesucristo, segu-

ramente que nosotros no habríamos sido partidarios de que

hubiese tenido lugar en Belén, ni la pobreza hubiera sido el

marco de su entrada en el mundo, ni el trabajo el modo de

subsistir. Y, si lo de comenzar por Belén hubiese sido un deta-

lle imprescindible, por lo escrito

en Miqueas, etc..., nosotros no le

hubiésemos aconsejado que lue-

go, a la hora de manifestarse, mal-

gastara fuerzas porfiando entre

gente humilde e ignorante, aprovechada y desagradecida, pedi-

güeña y mezquina, o deseosa de «ver milagros» hasta pervertir

la fe en Dios... Nosotros no habríamos pensado que esto pudiera

compensarse situándole cerca a María, y a alguien más que no

estuviera demasiado lejos del reino de Dios... Nosotros le hubié-

ramos aconsejado que debía haber iniciado su manifestación

entre los sabios y poderosos, forzando la conversión de éstos

con algún milagro o ejemplo insigne para que, con mayor efi-

cacia, emplearan luego sus conocimientos, sus técnicas y la pre-

sión de su poder social, económico y político sobre las masas

dominadas, fáciles a entusiasmarse por el primer éxito aparen-

te; nosotros, tratándose de la causa más noble, habríamos acon-

sejado los medios y métodos más eficaces, pensando que ven-

dría después el espíritu. Según nosotros, la geografía de Jesucris-

to no habría tenido los nombres de la pobreza de Belén, del or-

gullo religioso de Jerusalén, de la vulgaridad de Nazaret, de la

ignorancia de Galilea, ni la rudeza de los primeros que, sin

saber bien por qué, le siguieron como discípulos. Nosotros no

habríamos borrado Jerusalén, pero habríamos incluido, inme-

diatamente, la necesidad de hacer propicio el poder de Roma,

у el esplendor griego, aunque decadente entonces, y el saber

alejandrino...

Ahora bien, en Cristo no ocurrió así. Y nos parece bien,

sólo que no hemos reflexionado bastante del porqué de su esti-

lo, tal vez porque no hemos descubierto, del todo, de qué cosas

vino a liberarnos o, como diría san Pablo, «qué libertad es la

que Cristo ha venido a darnos».

Hemos de agradecer a la Iglesia que, en sus palabras y en

el ejemplo de sus santos, la verdad y el estilo de Cristo se

hayan mantenido. No obstante, muchas veces, los cristianos, o

рог falta de fe o porque nos ha comido la prisa por la eficacia,

hemos adoptado estilos de seguimiento y modos de anunciar el

mensaje cristiano, que han cedido a la tentación mundana que

él soslayó y de la que advirtió a su Iglesia, a Pedro: «Te lleva-

rán adonde tú no querrás». Advertencia que en la historia de

la Iglesia ha podido significar no sólo el sacrificio testimonial

de la fe mantenida y la fidelidad al Maestro, sino también el

desfiguramiento de la Iglesia conducida por las corrientes

mundanas hacia estilos que pugnan con el Evangelio.

La Navidad una vez más ―esta Navidad― no puede ser un

simple recuerdo emocional del pasado, de veinte siglos atrás,

de cuando Cristo nació y cuando la Iglesia, también naciente,

daba los primeros pasos, como extensión y desarrollo del mis-

terio cristiano en medio de la vida de los hombres, para con-

ducirlos hacia la libertad de hijos de Dios. Por eso Navidad es

más que una memoria, es una exigencia presente para cada

cristiano y para el conjunto de los cristianos, la Iglesia, en or-

den a mantener la fidelidad al estilo o, si queremos, al espíritu

que las "circunstancias" evangélicas del nacimiento de Cristo y

de toda su vida y palabras, nos imponen. No por razones estéti-

cas o románticas, sino para que nos lleven a la verdadera liber-

tad de hijos de Dios. Otros estilos no llevan a esa libertad cris-

tiana, sino que cambian en esclavitud y falsean la imagen de la

Iglesia.

PROFUNDIDAD

Y TRASCENDENCIA.

A PROPÓSITO DE UN LIBRO DEL P. KLEMENS

TILMAN, DEL ORATORIO DE MÜNCHEN

EL ÚLTIMO libro del P. Klemens

Tilman, traducido al castellano

y editado en España, lleva por

título el de Temes y ejercicios de me-

ditación profundas, y acaba de salir

a la luz pública por la editorial «Sal

Terrae». Ello nos sugiere la oportuni-

dad de referirnos a la labor del P. Til-

man, en el campo de la pedagogía y la

catequética, y también el hacer men-

ción de nuestros hermanos del Oratorio

de München que constituyen, junto con

el ambiente universitario, el marco de

sus trabajos y actividades apostólicas

y ministeriales.

Ya existía la traducción castellana

de varias obras de este autor (1); pero

es preciso hacer referencia, sobre todo,

al «Catecismo católico» (2), que es el

oficial de la Conferencia Episcopal Ale-

mana, cuyos autores principales ―tanto

en el texto primitivo, anterior al Vati-

cano II, como del nuevo, acomodado al

Concilio― han sido los Padres Klemens

Tilman y Franz Schreibmayr, ambos

del mismo Oratorio, por cuya razón,

aunque hubo otras aportaciones, no se

ha dudado en proclamarlos "padres"

de dicho Catecismo alemán (3), tradu-

cido en la actualidad a más de treinta

Idiomas, y que ha suscitado asimismo

abundante literatura y comentarios en

torno a e.

No es por demás indicar que, ya an-

tes de esta labor de Tilman y Schreib-

mayr en servicio del episcopado germa-

no, el Oratorio de München se había

distinguido en el campo litúrgico y pas-

toral, y puede ser muestra de ello la

participación que tuvieron, en tiempo

de Pío XII, en los estudios para la res-

tauración de la liturgia de la Vigilia

Pascual, rescatada de aquella reduc-

ción matutina y atrofiada, apenas fre-

cuentada por los fieles, que no expresa-

ba bien, por imperfecta y desplazada,

la grandeza de la más densa de las cele-

braciones cristianas, puesto que en ella

se condensa y proyecta sacramental-

mente, la Pascua de Cristo para una

vida nueva: Palabra, Bautismo, Euca-

ristía.

Pero volvamos al P. Tilman ya su

libro. Fiel hijo de san Felipe, no podía

dejar de lado, con la pedagogía de la

fe y la sacramentalidad para la inicia-

ción cristiana, lo que se ha reconocido

siempre como esencial para el creyente,

la oración. Suyas son las siguientes pa-

labras: La meditación es un fenómeno primordial y elemental de la vida

humana... Meditar es uno de los fenómenos más naturales del mun-

do. Responde a una de las necesidades intimas del hombre, que se

pregunte por el sentido de la vida y de su vida: lo encontramos en

la vida de cualquier hombre no cultivado y ni siquiera está ausen-

te de la vida interior de los mismos niños... La necesidad de orien-

tar y dirigir a los niños y a los jóvenes en el arte de la meditación

es hoy especialmente apremiante (4).

Todo esquema de incorporación cris-

tiana se ha entendido, desde siempre,

como una apertura a la gracia primera

de la fe que ilumina y como una res-

puesta en la oración que asume, por

otra parte, la totalidad de la vida diri-

gida a Dios. Los sacramentos inician y

desarrollan la profunda simplicidad de

este proceso, que se apoya en la natu-

raleza, pero que la supera.

«...La vida cristiana no nace de un mandamiento que desde fuera

se nos impone, sino de la realidad y los actos del Dios revelado, di-

rigidos al hombre y a los cuales éste responde. Lo que se impone

no es precisamente la orden: «¡Harás!» o «¡No harás!», sino esta

otra: «¡Mira a Dios y responde!»... La vida cristiana no es sólo una

respuesta a otro que se halla ante nosotros, sino también el des-

arrollo de la fuerza vital que Dios nos ha infundido: la vida de la

gracia, la filiación divina, las virtudes teologales. El estímulo de la

vida cristiana es: Vive! ¡Desarrolla y fomenta lo que hay en ti!» (5).

Tratar de la oración en nuestros días,

podría parecer, a algunos, ocioso o des-

fasado. Pero lo cierto es que sigue te-

niendo actualidad, y no precisamente

como remedo residual y perezoso de es-

píritus anquilosados o negadores de los

valores de la vida, sino que precisa-

mente entre los jóvenes se suscita su in-

terés, cuando algunos de ellos intuyen

la insatisfacción de las perspectivas

simplemente temporales reducidas a

convencionalismos y esclavitudes eco-

nómicas, o a disimulos y ocultaciones

injustas, sin que los esteticismos prefa-

bricados y quincalleros consigan dis-

traer de la profunda sed existencial del

ser humano, llamado a ser consciente y

Libre, para alcanzar su madurez espi-

ritual. Hay una exigencia vitalista que

empuja al espíritu hacia más allá de lo

temporal: hay una búsqueda sincera

que insiste en vencer los límites de la

duda, en desenmascarar los aplaza-

mientos de la mentira; pues aun los que

se profesan agnósticos y pretenden pres-

cindir de Dios, tienen necesidad de es-

piritualizar el ansia profunda de luz en

sus mentes, hasta donde alcance la esté-

tica tica o intentando incluso superar lo

estético, y por eso construyen teorías

razonadas o filosofías en que funda

mentar ese ritualismo irrenunciable que

la sola dimensión material y biológi-

ca del ser humano no alcanzaría jus-

tificar.

Otros, pretextando oscurantismos o

fariseísmos de pedagogías de lo santo,

padecidas o imaginadas por ellos, ha-

cen borrón y cuenta nueva de toda he-

rencia cultural cristiana, y emprender

incursiones en otras espiritualidades

que les sugieran alguna aproximación

a la trascendencia ―generalmente entre

orientalismos, como moda, o como hui-

da hacia adelante, después de abando-

nar el cristianismo...―, y es que sienten

que no podrían seguir con la miseria

de los solos parámetros naturales de la

existencia material y corpórea. Otros

buscan un más allá de sí mismos aun

a costa de destruirse en esa falsa tras-

cendencia conseguida a base de esti-

mulaciones que aceleran y queman los

afanes profundos del ser, creando la

dependencia esclavizadora de la droga.

Todos, en fin, confirman que el hom-

bre es un ser solitario, a pesar de que

le acompañen otros hombres que, como

él, transitan por el camino del tiempo.

Completamente e intimamente solo, sal-

vo cuando levanta su conciencia des-

pierta y se abre al verdadero ser tras-

cendente, Dios.

Hace pocas semanas, de paso por

España, el teólogo Karl Rahner (6), ad-

mitía que el interés religioso entre los

jóvenes aumentaba, por el auge de los

libros de teología y por el hecho de la

multiplicación de las meditaciones tras-

cendentales; si bien advertía que era

preciso purificar este interés de cual-

quier inhibición o desentendimiento de

los problemas de la miseria del mundo,

pues toda conversión radical del hom-

bre debe llevarle a abrirse hacia los

problemas de los demás hombres.

Otro fenómeno de nuestros días, que

puede ser índice de esa tendencia espi-

ritualista, es el de la elevación estética

a través del lenguaje, no solamente

como "divertimento" o juego literario,

sino atendiendo a los conceptos poéticos

de cada ves más jóvenes escritores, de

los que con frecuencia nos dan cuenta

revistas y periódicos.

Tampoco han faltado los que han

creído posible referirse a la mística pa-

ra ensayar un balance que permitiera

a la vez la doble calificación de "sagra-

da y profana" (7), a partir de la base

de una philosophia perennis, para la

investigación de todos los fenómenos

preternaturales (más exacto que "sobre-

naturales"), de los místicos de las prin-

cipales religiones, sin dejar fuera los

efectos obtenidos por el estímulo de las

drogas, hasta las "Iluminaciones" de

Rimbaud y las "experiencias" memo-

riadas de Proust. Pero no: habrían bas-

tado, fuera del cristianismo, ejemplos

como los de Buber y de Tagore. Pues

la verdadera búsqueda de la trascen-

dencia es más simple, porque Dios no

puede ser inalcanzable a la mayoría

de los sencillos de corazón. Dios está

más cerca, sin que sea licito ni prove-

choso hurgar en deformaciones o reduc-

ciones enfermizas o fantasiosas de la

divinidad, y sin que el hombre que me-

dita deba desplazar a Dios para conver-

tirse en dios de sí mismo. La búsqueda

ha de ser más serena.

Dios está cerca, en lo más íntimo de

nosotros mismos, y en esta intimidad

resplandece, como en un espejo, el Ser

Supremo. Sólo que para poder llegar a

esta profundidad:

«… es preciso ejercitar constantemente la mirada hacia el valor, hacia

lo auténtico, lo esencial, lo justo, lo hermoso, lo grande, lo sano y lo salu-

dable: hacia lo que restaura, refuerza y construye» (B).

Se trata, pues, de una actividad, de

un ejercicio. Yo basta la lucidez crítica

que se emplea en juzgar a otros y más

fugazmente, a nosotros mismos, con lo

que tantas veces nos resignamos y tran-

quilizamos, como si comenzar a enten-

der ya bastara. De muy poco sirven

esas intermitencias lúcidas sin el esfuer-

zo ordenado y perseverante. Y en vano

podemos mantener perseverancia para

lo bueno si solo persistimos mientras

perdura el halago de la propia vanidad,

o el engañoso gusto con que nos recrea-

mos en lo nuevo.

El P. Tilman, en este libro no dema-

siado largo, logra recoger y resumir

una técnica fundamental para que, a

partir de la meditación como ejercicio

natural, podamos ser conducidos hasta

La adoración del divino. Con razón

está contenido de que su ofrecimiento

interesa a los hombres de nuestro tiem-

po, si toman en serio la realidad de la

vida y del propio existir y si, desde la

fe, buscan el contacto personal con el

Ser Supremo, Dios. Sólo Dios disipa la

soledad del hombre: sólo Dios colma

las exigencias más profundas del ser y

del corazón humano; sólo Dios es padre

y amigo.

En los hombres de nuestro tiempo se da un fenómeno sorprendente:

aspiran a la meditación. Cualquiera que ser su ideología y su fe, se

dan cuenta de que, debido a la tensión, al carácter estrepitoso y febril de

La vida, están en peligro de perder la mejor y más auténtica parte de si

mismos, de sentirse frustrados en lo más hondo, destruidos en su inte-

rioridad. Por ello aspiran a encontrar una guía que les conduzca hacia

esa profundidad. En muchos, además, se advierte un nuevo modo de pre-

guntar y buscar el sentido de la vida. Querrían estar preparados para

afrontar realidades tales como la transformación, la maduración, el amor,

la muerte, la consumación... Otros muchos buscan la vida en plenitud

(Jn 10, 10), buscan la unión plena con él (Jn 17, 23), más aún: vivir la rea-

lidad última y arrolladora de Dios, por él, en él; un vivir que constituye

precisamente la auténtica y definitiva realización. Este libro desearía

poder satisfacer en lo posible ese hambre de vida, ayudar a esa búsqueda

ya esa aspiración (9).

Este libro es una pedagogía, es una

compañía para aprender a meditar. No

se ha escrito para satisfacer curiosida-

des inútiles. Tampoco viene a substituir

el auxilio y consejo de personas experi-

mentadas en el arte de la meditación,

para introducir a los que aprenden

meditar, o aconsejarlos y asistirlos en

sus dudas. Pero es un libro llamado a

ser muy útil a los que sólo de modo

intermitente hubieran intentado hacer-

lo, o a los que, dándose cuenta de que

Dios les pide una entrega más profun-

da, desean encontrar la manera de

aprender a tratar con Dios, partiendo

de la propia realidad, sin abandonar

el lugar y las obligaciones de la vida

diaria. Son, como dice su título, "ejer-

cicios"... No es un libro para curiosear

en alguna de sus páginas y luego guar-

dar, sino que es un libro para usar y

"trabajarlo". Luego bastará tener al la-

do la Biblia o, como mínimo, el Nuevo

Testamento, y no prescindir de la Euca-

ristía participada. Y luego la perseve-

rancia...

Se trata, en definitiva, de aprender a

respirar con el cuerpo... y ¡con el alma!

(1) Iniciación del niño en el arte de meditar; La educación de la sexualidad; Iniciación en la vida cr

Todas publicadas por Editorial Herder.

(2) Publicado también por Editorial Herder. Conf. también Introducción al Catecismo Católico, Hu

cher, de la misma editorial, 1957.

(3) Manual del Catecismo Católico, de Gabrielle Miller y Josef Quagflieg, publicado por Herder. Es

mentario para el Nuevo Catecismo Católico, posterior al Concilio Vaticano II. Conf. también Lo nu

«Nuevo Catecismo Católico», Hubert Fischer y Alfred Gleissner, Editorial Herder, 1971.

(4) Tilman, Iniciación del niño en el arte de meditar, pág. 13.

(5) Tilman, Iniciación a la vida cristiana, pág. 17.

(6) Karl Rahner, jesuita alemán de 78 años, es uno de los teólogos más notables de nuestro tiemp

se hace referencia de una entrevista de Reyes Mate, publicada en EL PAIS, 5 dic. 1982.

(7) R. C. Zaehner, Mysticism sacred and profane, Oxford University Press, 1980.

(8) Temas y ej. de med. profunda, pág. 29.

(9) Ibid. pag. 9.

Para juzgar las cosas es preciso no sólo el

conocimiento de ellas, sino también poseer

un sentimiento vivo de la época en que se

realizaron. ¿Y cuántos son los hombres ca-

paces de llegar a este punto...? Muy pocos

los que han conseguido poner su entendi-

miento a cubierto del influjo de la atmósfera

que los circunda; pero todavía son menos

los que lo alcanzan respecto del corazón.

Jaime Balmes

Quien busca, encuentra

TU CREES que el Catolicismo

es una meta, y no es

no es más que

un camino. Crees que el dog-

ma es un vallado estrecho, y es un

trozo de cielo abierto que trasluce

un halo luminoso e iluminador al-

rededor de un punto obscuro. Je-

sucristo, antes de afirmar que era

verdad y vida, dijo que era cami-

no. Buscar a oscuras y sin camino

y a tientas, equivale a no dar jamás

un paso adelante. Buscar por un

camino luminoso abierto por Dios,

es adelantar paso a paso hacia la

posesión de lo que buscas. El cris-

tiano no puede detenerse jamás en

su camino: debe luchar para ir di-

sipando las tinieblas interiores y

exteriores. El Creo en Dios es el

primer paso, y el último será la

Vida eterna. Quien no se abre a la

fe, va dando vueltas errante, por

que desprecia al guía celestial; pero

en el momento en que la abraza,

entra en el camino de la búsqueda

anhelante de la verdad. El que

cree, camina avanzando de clari-

dad en claridad, y la misma visión

creciente le lleva a amar lo que

busca, y a buscar más intensamen-

te lo que mayormente ama, porque

solamente el que ama, busca seria-

mente y de verdad. Y éstos son los

buscadores que agradan a Dios, y

los prefiere a los que se sientan en

la tiniebla y a la sombra de la

muerte, deseosos en realidad de no

encontrar la luz que dicen buscar,

porque temen ser orientados hacia

la verdad total y la total pureza.

El que busca, pero no quiere en-

contrar, en realidad no busca. Aun-

que puede hacer como que busca,

pero sólo para responder dilatoria-

mente al grito de la conciencia, que

exige una actitud religiosa definida.

EI que busca, encuentra. El que no

quiere hallar, y en materia de reli-

gión, el que no halla, sin duda al-

guna es que no busca.

Carles Cardó,

(traducción)

Los apóstoles, al dirigir en los bautizados, no olvidan que éstos son ya, por

definición, convertidos, de los que se tiene derecho a esperar normalmente

una vida sin graves pecados, vista la gracia poderosa que reciben.

Alfons Kirchgaessner, C. O.

La música

y el Oratorio

EN cualquier manual de Histo-

ria de la Música se encuen-

tran referencias de san Felipe

Neri, y del Oratorio como forma

de composición musical específica,

surgida de él, compuesta primera-

mente por sus discípulos Palestrina

y Aminuccia y luego imitada por

casi todos los grandes músicos. Pe-

ro el Oratorio no fue solamente el

recinto de donde salió esa compo-

sición que reprodujo su nombre,

sino que también la ópera ―la pri-

mera fue estrenada en el Oratorio

romano―, aunque con base a temá-

tica religiosa, es hija del Oratorio y

en el año 1966, en el mismo Orato-

rio de Roma, y por el impulso del

p. Carlo Gasbarri, se estrenaba la

primera "misa rock", que vino a

romper la rigidez de las músicas

clásicas entendidas como compati-

bles con la liturgia. Pero es preciso

hacer notar que no se pretendía

eclipsar ni las músicas litúrgicas

renacentistas y barrocas, ni menos

el cultivo del gregoriano, siempre

amado.

En estos días navideños, en notas

esparcidas por la prensa, y en apa-

riciones recogidas en otros medios

de comunicación, nos damos cuen-

ta que el cultivo de la tradición

musical oratoriana sigue vivo. Bas-

taría la mención del Coro de San

Felipe Neri, de Sevilla, y los con-

ciertos navideños del Oratorio bar-

celonés, desde antiguo tan relacio-

nado con el Orfeó Catalá, y la co-

laboración que con su fundador

Félix Millet mantuvieron primero

el p. Lluís M. Valls y luego el p.

Jaume Garcia Estragués. Y tam-

bién en estos días, en la ciudad de

Brescia (Italia), y desde la Asocia-

ción Musical de los Amigos del

Oratorio bresciano, se publica un

concurso, con estimables recom-

pensas, para premiar una mono-

grafía inédita sobre las Tradiciones

Musicales Filipenses, y al que pue-

den optar estudiosas de cualquier

nacionalidad.

Somos de tal condición, que el progreso y desarrollo

de nuestra persona sólo se asegura cuando nos sacri-

ficamos por otro, o trabajamos en una obra solidaria.

J. Henry Newman, C. O.

CONCIERTOS

DE NAVIDAD

EN LA IGLESIA DEL ORATORIO

Domingo, 9 de enero, a las 8 de la tarde,

CORAL DE ALBACETE

Director: Ramón Sanz Vadillo.

Domingo, 16 de enero, a las 8 de la tarde,

ORFEÓN DE LA MANCHA

Director: Julio Sorribes Manzana.

LAUS

Director Ramón Mas Cassanelles - Edita e imprime: Congregación del Oratorio

Placeta San Felipe Neri, 1 - Apartado 182 Albacete D.L. AB 103/62 - 6.1.83