Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 202. MARZO. Año 1983

SUMARIO

LA GLORIA y el riesgo de la transformación cristiana

―de la conversión— del hombre, está en que ha de se-

guir siendo hombre, es decir, criatura que se mueve

inteligentemente en las coordenadas de la sensibili-

dad y del tiempo; pero que, a la vez, ha de espiritualizar,

hasta lo más profundo, la relatividad de lo creado para

referirlo y referirse a sí mismo a Dios. Y que ha de hacer-

lo con el "estilo" de Dios. Eso es el "hombre nuevo", el

hombre pascual. Lo cual ya se ha realizado en Cristo y

en los verdaderos santos.

MORIR ANTE UN CRISTO DE COBRE

DE CÓMO CONVERTIRSE

VOLVER A EMPEZAR

MORAL POSITIVA

ELOGIO DE LA GRACIA

TIEMPO LITÚRGICO

LA PAZ CRISTIANA

1 (41)

MORIR

ANTE UN CRISTO

DE COBRE

Quiero un lecho raído, burdo, austero,

del hospital más pobre; quiero una

alondra que me cante en el alero;

y si es tal mi fortuna

que sea noche de luna

la noche en que me muero;

entonces, oíd bien qué es lo que quiero:

quiero un rayo de luna

pálido, sutilísimo, ligero...

Como el último pobre vergonzante,

quiero un lecho raído

en algún hospital desconocido,

y algún Cristo de cobre, agonizante,

y una tremenda inmensidad de olvido;

y que al tiempo de sentir que me he perdido,

cojan la luz y vayan por delante.

Alfredo R. Placencia,

(poeta mexicano, 1873-1930)

2 (42)

De cómo

convertirse

NACER de nuevo: pasar de muerte a vida, de la oscuridad a la luz, del

error a In verdad, del odio al amor, y creer que todavía estamos a

tiempo para transformar la tierra en cielo y que se puede vencer el

mal por la sobreabundancia de bien. Creer que es posible un cielo

nuevo y una tierra nueva. Creer todo eso y procurar no perdernos

en vaporosidades teóricas o idealizaciones estéticas inútiles. Creerlo y

ponerse en camino, radicalizando el esfuerzo, sabedores de lo que de-

seamos y hemos de construir pacíficamente, porque queremos: porque

sabemos, porque es posible y, sobre todo, porque Dios lo quiere y confia-

mos en el don de su fuerza para perseverar. Esa fe, sin pretender hacerla

compatible con transigencias componedoras que nos permitieran servir a

dos señores, sin Artificios engañosos, sin ceder a seducciones, esa te está

en la conversión.

La primera conversión siempre es un acto de fe; comienza siempre en

la apertura de la mente y corazón al aldabonazo de la llamada de Dios,

que pasa cerca, que hasta percute con el dolor para despertarnos de los

letargos acomodaticios, de los pactos de la pereza, de los egoísmos que

nos encierran y resecan.

Porque comienza con la fe, es preciso unir a ella nuestro pensamiento,

no para hacerlo compatible con las verdades divinas, sino para que deven-

ga instrumento de la decisión radical de nuestra aceptación y entrega a

Dios. Por eso, lo primero, las ideas; ideas para la fe, dignas de ella. Y, en-

seguida, ponernos a la obra: pensar y hacer, y hacer el bien. Pensar para

hacer el bien, porque es haciendo todo el bien posible cómo las ideas ori-

ginales se nos perfeccionarán, purificándose, estilizando el sentido de la

verdad que las engendró. La sabiduría que no sirve para la acción, es inútil

para la vida, pero es para la vida que hemos de mirar, buscar y encontrar

a Dios.

Mas no bastan las solas buenas ideas como instrumento de la fe o des-

arrollo de la misma; ni acaba de bastar que nos dediquemos a la acción

3 (43)

buena con presteza y generosidad pura, sino que, además, hemos de en-

mendar lo torcido, lo malo, lo que estorba en nosotros. Ahí a veces radica

el error en nuestros cálculos precipitadamente optimistas. Lo malo, lag

claudicaciones de nuestra voluntad que, miradas las cosas serenamente,

se inhibe o retrasa en lo bueno que puede hacer y no hace, en lo malo o

perjudicial que no enmienda, en lo debido e inacabado que aplaza, consti-

tuyen el lastre que paraliza y hasta detiene el proceso de ascenso y con-

versión urgido por nuestro compromiso bautismal. Cuando esto ocurre ―y

ocurre con frecuencia―, lo más de lamentar no suele ser lo que nos pueda

afear o parecernos importante en cada ocasión o en todas ellas, sino la

Actitud sostenida de rechazo, de dejadez, aunque parezca pequeño lo que

dejamos marchitar o despreciamos. Hay que creer y pensar bien, hay que

hacer el bien, y hay que corregir (sin escrúpulos, pero diligentemente) el

mal. La expansión práctica de una auténtica vida de crecimiento en la fe,

necesita de esta llamémosle técnica elemental.

Conferencias

cuaresmales

Para señoras:

LOS DÍAS 21, 22, 23 Y 24 DE MARZO,

A LAS 6 DE LA TARDE.

Para todos:

LOS DÍAS 28, 29 Y 30 DE MARZO,

A LAS 8.30 DE LA TARDE.

4 (44)

Volver

a empezar

EL MISTERIO de la vida, la

fuerza del amor y la inexo-

rabilidad de la muerte cons-

tituyen los tres temas perpetuos del

pensamiento humano y de la con-

ciencia de cada hombre, no cegada

por pasiones perversas o distraída

por la pereza. Se trata de vivir,

aunque no acabemos de entender

toda la profundidad de ese poseer-

nos y movernos mientras todo se

arremolina en torno a la concien-

cia inmanente de la propia existen-

cia, rica y pobre a la vez, del tiem-

po que fluye sin detenerse y per-

diendo la huella de los propios

pasos. Vivimos, es decir: somos,

estamos, nos movemos, conocemos,

decidimos, obramos, y somos capa-

ces de entusiasmarnos por el bien

hallado, por el recibido, por el bien

creado y compartido. Que es a lo

que llamamos amor.

Amamos, o pensamos que lo ha-

cemos cuando nos sentimos capa-

ces de apostar todo lo que somos y

podemos. El amor es, en realidad,

la única fuerza del hombre, aunque

se llame fortaleza a otras cosas que

en vano lo suplantan o lo intentan

destruir. El hombre puede según

lo que ama. El amor le hace siervo

y señor a la vez: siervo sin humi-

llación, señor sin altanería. Ser, po-

der y amar. Y ser para poder amar.

Por eso hay que agradecer la exis-

tencia ontológica recibida por las

capacidades de enamoración y de

multiplicación y comunicación de

bien que encierra, como un tesoro

latente a punto de amanecer mag-

nificado por el impulso generoso y

gozoso, agradecido y feliz, de tanto

bueno y bello recibido y compar-

tido, descubierto y creado.

El amor es nuestra fuerza y es,

como dice la Biblia (Cant 8,6), más

fuerte que la muerte, porque sólo

el amor la vence. Venciola el amor

de Cristo y la vencemos los creyen-

5 (45)

tes en la medida en que entramos

en la corriente transformadora de

este amor, y también amamos.

Vida, amor y muerte, aunque

muerte vencida, en oposición al

espíritu del mundo que, temeroso

de la muerte y, en búsqueda avari-

ciosa de seguridades al margen del

amor, pretende acumular fuerzas

que la sepultura pudre, que los la-

drones arrebatan o la polilla des-

truye, generando por la codicia,

envidias y odios y desatando riva-

lidades y luchas por defender una

vida sin amor, pero abierta loca-

mente a una muerte sin remedio.

Ni las armas —todas malas e hi-

jas del pecado―, ni las leyes de

los hombres —buenas unas, malas

otras― bastarán a defender la vida

ni a estimular el amor. El escánda-

lo de nuestro mundo está en haber

supuesto que se había convertido,

que ya era cristiano, cuando resul-

ta que, a pesar del abuso de los

nombres y de las autocalificacio-

nes, el Bautismo cristiano le ha

resbalado, por lo cual estamos to-

davía a punto de comenzar, o poco

menos.

La Iglesia, por una tradición apostólica que trae

su origen del mismo día de la resurrección de

Cristo, celebra el misterio pascual cada ocho

días, en el día que es llamado con razón "día del

Señor" o domingo. En este día, los fieles deben

reunirse a fin de que, escuchando la palabra de

Dios y participando en la Eucaristía, recuerden

la pasión, la resurrección y la gloria del Señor

Jesús y den gracias a Dios, que los «hizo renacer

a la viva esperanza por la resurrección de Jesu-

cristo de entre los muertos» (1ª Petr 1, 3). Por

esto, el domingo es la fiesta primordial, que de-

be presentarse e inculcarse a la piedad de los

fieles de modo que sea también día de alegría

y de liberación del trabajo. No se le antepon-

gan otras solemnidades, a no ser que sean, de

veras, de suma importancia, puesto que es el

fundamento y el núcleo de todo el año litúrgico.

Concilio Vaticano II, Const. Lit., nº 106

6 (46)

Por eso habrá que volver a las ac-

titudes de los primeros cristianos,

inermes y sin leyes protectoras, pe-

ro que supieron agradecer la vida,

y llenarla de amor, de entusiasmo

por el bien, de un bien que no ca-

be en el tiempo y que no muere

con la muerte.

Hemos de comenzar a ser, otra

vez, cristianos, en el misterio de

esta vida en la que Cristo entró y

nos acompaña, para comunicarnos

el vigor espiritual que nada puede

destruir y que anticipa la partici-

pación gratuita de su paz, que no

es como la que, en vano, pretende

asegurar y mantener el mundo.

Hemos de volver a empezar por-

que el mundo todavía no ha des-

cubierto para qué es y lo que vale

la vida; porque todavía no es libre

para amar; porque nosotros mis-

mos, los cristianos, no hemos aca-

bado de entender el misterio de

amor, para Dios y para el mismo

mundo, que nuestra vida encierra.

Ese «tesoro escondido en el campo»

de la historia humana no se puede

amparar en leyes que lo defiendan,

sino que se alcanzará solamente

por quienes «vayan a venderlo to-

do para poderlo adquirir». No se

trata de criticar, de lamentarse de-

masiado, sino de ponerse en cami-

no para quien se fíe totalmente de

Dios. Para ese tal, la vida será un

reto para el amor, y la muerte no

existirá.

Los cristianos

sabemos que el

dolor —cuando es

rectamente

asumido— es

semilla de

resurrección... A

pesar de todos los

signos negativos,

invitamos a la

esperanza. La

esperanza es una

virtud

esencialmente

cristiana. Se basa

en la certeza que

tenemos de que

Dios ha asumido,

en la muerte de

Jesucristo, todos

nuestros dolores y

fracasos, y en su

resurrección ha

vencido todo mal.

Su vida es más

poderosa que la

muerte.

Conf. Episcopal Chilena,

17.12.1982

7 (47)

MORAL

POSITIVA

ES VERDAD que la bondad

siempre consiste en la afir-

mación mantenida del bien,

antes que en la negación del mal.

No se es bueno porque no se es

malo, sino que no se puede ser ma-

lo porque se es bueno. La moral

―la buena moral— siempre es po-

sitiva. Pero este compromiso con

el bien, primero y radical que, por

principio, excluye la compatibili-

dad con desviaciones negativas, no

se traduce, a nivel práctico y hu-

mano, en lo que la teoría exige.

Nuestra conducta no suele ser tan

rotunda ni absoluta. Lo cual no

puede llevarnos a la preocupación

(a la previa ocupación) de remover

impedimentos morales mediante el

trabajo de la negación progresiva

y mantenida de males. Lo previo

ha de ser la elección del bien y el

movernos por él y hacia él, tan

plenamente como podamos, de mo-

do que no queden energías desper-

diciadas; no debiéramos "tener

tiempo" para nada malo... Una de-

dicación a tope en lo bueno, no

deja resquicios para lo negativo,

para las claudicaciones u olvidos

de la humana debilidad.

Pero el hombre, limitado y débil,

y porque de un modo simultáneo

no alcanza a conjugar perfectamen-

te la teoría con la práctica de lo

que va descubriendo como bondad,

no puede descuidar la vigilancia

sobre sí mismo, consecuente (no

previa) al reconocimiento y elec-

ción del bien y al propósito y acti-

tud mantenida de dedicarse a él.

El hombre no ha de estar preocu-

pado por el mal, pero ha de vigilar

las posibles desviaciones del bien

los retrasos, las claudicaciones, la

tentación de la pereza y del egoís-

mo. Por este motivo, aunque la

moral cristiana ha de ser esencial-

mente positiva, esa dedicación por

la que pretendemos afirmar con la

actitud conducta de nuestra vida

la incorporación al sentido diná-

mico de la bondad que se despren-

de del Evangelio, no puede excluir

el reconocimiento de la propia rea-

lidad. Lo contrario sería ilusión o

soberbia. Y, por lo tanto, después

de aclarar y afianzar la actitud pre-

via por la que se elige el bien y se

dedica la vida a él, será preciso no

negligir la labor vigilante, para ir

corrigiendo, aunque sin dejarnos

tentar de la angustia, las posibles

equivocaciones y consecuencias de

la flaqueza evidente que la realidad

nos descubre. Moral positiva, cier-

to. Pero "hay que corregirse", hay

que enmendar la conducta, hay que

revisar la indolencia de hábitos a

desterrar, hay que seguir adelante y

convertirse un poco más cada día.

8 (48)

ELOGIO

DE LA GRACIA

LA RAZÓN justamente nos ha

sido dada para trabajar la

gracia mientras ésta se halla

en quietud; pero así que la acción

de la gracia empieza, hay que de-

jarla hacer, hay que dejarnos hacer

por Dios en ella, pues en ella mis-

ma actuará entonces todo lo que la

razón haya trabajado, sin que ésta

venga en aquel momento a pertur-

barla con su soberbia. Porque la

razón es soberbia de sí y todo lo

quiere arreglar; y mientras estamos

en esta naturaleza humana hay que

obedecer su carácter mixto: traba-

jarla en parte con nuestro poquito

de razón, y dejarla en su parte ma-

yor inconsciente en la mano de

Dios que sólo puede llevarla. Por-

que si todo lo damos a la razón y

queremos que ésta rija no sólo su

parte, sino también la de la gracia,

¿qué le dejamos a Dios? ¿Por ven-

tura somos ya todos Dios? Cuán le-

jos estamos de ello nos lo dice el

fervor con que le invocamos, en

una u otra forma, en los mayores

trances de nuestra vida. Dejemos

pues libre la acción a la gracia, des-

pués que la razón haya trabajado

en la quietud, y a reserva de traba-

jarla de nuevo y siempre de nuevo,

cuando, habiendo actuado, su quie-

tud deje vacante el imperio. Enton-

ces podremos examinar lo que ha-

yamos hecho, y poner en la gracia

dormida un nuevo impulso confor-

tador o rectificador, para que lo

encuentre en sí cuando despierte y

lo actúe en sí a su manera.

Así obra Dios alternativamente

en nosotros tratándonos de igual a

igual, ya paternalmente, ya como

individuos racionales, ya como uni-

verso del que el individuo se va

todavía desprendiendo. Lo primero

por medio de la razón que por este

mismo tratamiento de igualdad es

muy expuesta a soberbia; lo según--

por medio de la gracia que, como

producción directa de Dios en

nuestras acciones, guarda aún el ca-

lor de la mano soberana del Cria-

dor y tiene aquel encanto de la hu-

mildad tan proporcionado a nues-

tra naturaleza de criaturas.

Joan Maragall

9 (49)

TIEMPO LITÚRGICO

Debemos poner más claramente la Pascua, sus Sacramentos y sus ritos, en primer plano de nuestra

valoración religiosa, ya que es el centro del designio divino en nuestra salvación: los dos sacramentos

principales de los que recibimos la salvación, el Bautismo y la Eucaristía, son los que con clara

evidencia derivan del misterio pascual. Para los cristianos creyentes, una vez purificados, es un

revivir en la Muerte y Resurrección del Señor.

PABLO VI

LA LITURGIA es la celebración

del misterio cristiano. Al-

gunos han dado en llamar

tiempos "fuertes" de la li-

turgia, o del "año litúrgico", a las

etapas del calendario de especial

intensidad ritual y celebrativa. Pe-

ro es difícil asignar demasiado ca-

tegóricamente, tanto el principio

como el fin cíclico de tales celebra-

ciones, como inclinarse para dar

énfasis a alguna de ellas. El miste-

rio cristiano nos envuelve y nos

ocupa a través de todo el camino

temporal, y no precisamente como

una insistencia cíclica, sino como

un progreso más bien lineal que

propende a recapitularse en Cristo,

10 (50)

principio y fin de todo, y razón

vida de la Iglesia. Frente a cada

cristiano y para la Iglesia, el miste-

rio de Cristo se desenvuelve y des-

arrolla, no como una reiteración,

sino como una participación cre-

ciente, que mantiene la constante

del sentido pascual, como dinámi-

ca liberadora y como inserción y

participación en la vida de Cristo,

todavía esperado, todavía predica-

do, todavía muriendo y resucitan-

do en el mundo y en la Iglesia. Es-

to es lo que constituye el misterio

cristiano, no reducible a ideologías

enajenantes ni a moralismos tran-

quilizadores o farisaicos, ni a ino-

cente folklore.

El misterio cristiano y la simbo-

logía de la liturgia están enlazados

para manifestar, en el tiempo, la

significación sagrada que tiene pa-

ra el hombre, el recuerdo y la ce-

lebración de la Pascua. Todo con-

verge hacia ella y todo de ella se

deriva para el creyente, el cual, a

partir del Bautismo, está abocado

a la tensión transformadora del

primer "transformado", del Resuci-

tado. Esa tensión podemos subra-

yarla, más o menos, en uno u otro

tiempo de nuestros calendarios,

pero en realidad es una urgencia

constante en el transcurso de toda

nuestra vida temporal, por encima

de cualquier convención o simbolización {1ç

11 (51)

ritual. Aunque el rito

nos sirve porque expresa el

tiempo o momento sacramen-

tal en que Cristo se encuentra

con los hombres y con ellos

se comunica. Por eso podemos

decir que tiempo litúrgico

equivale a tiempo sacramen-

tal, y lo es, para todo el miste-

rio cristiano, el año, el mes, la

semana, el día... e incluso el

instante en que el símbolo re-

crea la acción ritual en el se-

no de la Iglesia.

Ese misterio de muerte y

vida en Cristo, y también de

tensión espiritual sostenida,

es la Pascua, incesantemente

evocada por su celebración

en la comunidad de los hijos

de Dios.

Tiempo litúrgico que está

por encima de la monotonía

repetitiva de fiestas y celebra-

ciones y que no tiene princi-

pio ni fin: que comienza siem-

pre y busca su fin en el reino

de Dios, hacia el que perma-

nece abierto, desde el tiempo,

para la eternidad, no como

una huida de las contingen-

cias, sino como una transfor-

mación trascendente, porque

en esa trascendencia insiere

lo temporal, superándolo, ele-

vándolo, arrastrándolo consi-

go, liberándolo para Dios, en

Cristo Jesús.

Por esas razones no pode-

mos esclavizarnos en el marco

de las divisiones temporales

de las mediciones que toma-

ron como referencia la luna o

el sol, adoptadas por las cultu-

ras antiguas y tenidas en cuen-

ta en Israel y en Roma, a pe-

sar de que el Cristianismo las

utilizase como cañamazo so-

bre el que teje y multiplica

la conmemoración ritual del

misterio de Cristo, es decir, la

liturgia. Porque la celebración

del misterio de Cristo no se

nos presenta como un perpe-

tuado retorno anual, sino co-

mo la memoria sacramentali-

zadora y vivificante de un de-

sarrollo y crecimiento en Cris-

to y de Cristo en nosotros, es

decir, la Iglesia.

Si la Iglesia es el movimiento de retorno de las personas hacia Dios, de he-

cho este retorno sólo se puede realizar en Cristo, el cual en tanto que es

hombre es el camino a seguir para alcanzar a Dios.— Sto. Tomás de Aquino

12 (52)

Documento:

LA PAZ

CRISTIANA

TODO el Antiguo Testamento es una nostalgia de la paz paradisíaca que

el anuncio y la esperanza de un Mesías restituirá y extenderá a todos.

Jesucristo es este Mesías que renueva la exigencia universal de la paz,

con la entrega de su vida y el misterio de su muerte y resurrección. Repro-

ducimos algunos párrafos más significativos de un trabajo de Xavier Pikaza,

profesor de la Filosofía de la Religión en la Universidad de Salamanca, cuyo

interés subrayan las carreras armamentistas y la proliferación de tantas vio-

lencias, institucionales o subversivas, que padece nuestro mundo.

Exigencia

universal

de la paz

Jesús es, ante todo, hombre pacífico: no adelanta el

reino por la fuerza, no lo quiere imponer por la violencia

de la guerra, sino que lo presenta como gracia que nos

lleva al cambio y conversión de la existencia.

Jesús fue hombre exigente. Su paz no implica falta

de interés, sino valoración distinta de la vida: lo que im-

porta es que los hombres se desplieguen y realicen como

humanos, en actitud de fe y en gesto de apertura hacia

los otros. Allí donde el viejo Israel hubiera puesto la

urgencia de la guerra Jesús ha situado la exigencia del

servicio interhumano.

Finalmente, Jesús ha sido un hombre universal. En

su camino van desapareciendo los límites que escinden a

perfectos e imperfectos, buenos y malos, judíos y gentiles.

Este universalismo pacífico de Jesús se sitúa en la

línea de la fe de los profetas: poniéndose en las manos

de Dios sabiendo que no existe salvación sino en un

13 (53)

gesto de confianza, el hombre se define como humano en-

tregando su existencia en manos del misterio, más allá

de todos los cálculos de tipo político o social. Dicho eso,

debemos añadir que esa fe se ha explicitado en un gesto

de servicio en favor de los demás: el que confía en Dios

está llamado a crear un espacio de amor activo que se

extiende hacia los otros, suscitando condiciones de con-

fianza y convivencia. Finalmente, todo el gesto de Jesús

está cuajado de esperanza: sabe que el reino está llegan-

do, tiene la certeza de que irrumpe en esta tierra; se ha

cumplido la palabra escatológica que en otro tiempo pre-

sentaron los profetas; surge el mundo nuevo de verdad y

salvación para los hombres, por medio de una ofrenda

austera y exigente de vida.

Mediación

de los pobres

El universalismo pacífico de Jesús se explicita y cul-

mina como oferta de ayuda a los necesitados, a través

de un doble corrimiento que podemos definir de esta ma-

nera: a) del poder a la impotencia; b) de lo político a lo

humano.

Hay un corrimiento del poder a la impotencia. La

esencia de la guerra consiste en la búsqueda y conquista

violenta del poder; pues bien, Jesús renuncia por principio

a la toma del poder y se sitúa en un espacio de impoten-

cia activa que confía en la transformación del hombre y

en el salto cualitativo hacia una forma de existencia que

no sea impositiva. La toma del poder continúa generando

siempre actitudes de poder; sólo se consigue y perpetua

por la fuerza impositiva, como saben Mt 20, 25; 23, 8 ss.

Por el contrario, la apertura de Jesús a la impotencia se

realiza de una forma pacífica, por medio de la ofrenda de

la vida, en gesto de absoluta gratuidad que hace posible

un nuevo tipo de realización humana.

Pobreza

y servicio

Por eso existe, al mismo tiempo, un corrimiento de lo

político a lo humano. Jesús no se ha propuesto transfor-

mar la estructura política. Tampoco se pone a reformar

el entramado sacral de su pueblo. Lo que hace es mucho

más profundo: se sitúa sobre el campo abierto de lo hu-

mano, en un espacio de universalidad que se define, a mi

entender, por estos componentes. a) Por la pobreza: el

gesto de Jesús implica un descubrimiento de la interna-

cional de la pobreza; en su camino desembocan los des-

heredados de todas las leyes, los marginados de todas las

14 (54)

imposiciones, los derrotados e incapaces de todas las

batallas, los enfermos, leprosos, prostitutas. Sobre ese

trasfondo ha extendido Jesús el signo de riqueza del

Evangelio, la esperanza del reino, la palabra de humani-

dad donde los hombres se descubren como hermanos, más

allá de toda imposición y toda guerra. b) Por el servicio:

superando las políticas y normas que tienden a perpe-

tuarse a sí mismas, Jesús ha presentado ante los hombres

su palabra de servicio; la vida adquiere sentido donde el

hombre ayuda a los que están necesitados. De esa mane-

ra se establece lo que podríamos llamar la internacional

del servicio interhumano.

Allí donde se cruzan estos dos caminos (de pobreza y

servicio) viene a suscitarse lo que se pudiera llamar la

revolución universal de Jesús.

La tensión guerrera del Evangelio se traduce de ma-

nera explícita en la lucha contra lo diabólico. En ella se

asumen y cultivan, en otra dimensión, los símbolos vio-

lentos del Antiguo Testamento. Con esto penetramos en

una de las paradojas más significativas del Evangelio:

nadie como Jesús ha renunciado a la violencia como en-

frentamiento entre los hombres; pero nadie ha resaltado

con más fuerza la exigencia de luchar contra el poder de

lo diabólico que rompe y atenaza, disgrega y aniquila la

existencia libre de los hombres.

Lucha

antisatánica

Jesús, el hombre pacífico por excelencia, es a la vez

el más guerrero: actúa sin cesar como exorcista; va ayu-

dando, en gesto poderoso a las personas que parecen

poseídas por espíritus y fuerzas demoníacas; se mueve

siempre en gesto combativo, nunca cesa de oponerse a lo

que impide que el hombre sea humano. En este contexto

se emplean símbolos guerreros: Satán aparece como el

fuerte que domina la casa de este mundo: pero viene otro

más fuerte, viene Dios y su enviado Jesús que le domina

y le destruye (cf. Mt 12, 22-32). Estamos dentro de la

gran batalla decisiva, escatológica, y Satán cae venci-

do, rueda desde el cielo como un rayo (cf. Lc 10, 18).

De pronto descubrimos que todo el Evangelio ha in-

terpretado el conjunto de exorcismos y la vida de Jesús

en forma de combate escatológico del hombre que se en-

frenta contra aquellos poderes inhumanos que amenazan

destruirle.

15 (55)

En este proceso hay un momento de espiritualización:

Jesús no destruye a los opresores, no mala a los pode-

rosos; simplemente va creando un campo de existencia

donde pueda superarse lo diabólico. Cuando plantea su

batalla, Jesús sabe situarse en las raíces del problema:

quiere transformar el árbol de la vida a fin de que des-

pués sus frutos sean buenos.

Pienso que esta lucha antisatánica resulta necesaria

en nuestro tiempo. La paz de Jesús sólo es posible allí

donde nos comprometemos, en bien de los pequeños y

abatidos de la tierra, a luchar contra las fuerzas que ac-

tualmente nos impiden ser humanos. De esta forma des-

cubrimos que el pacifismo de Jesús no significa pasividad;

no se trata de dejar que las cosas sigan como estaban;

pacifismo significa lucha por el hombre, esfuerzo por lo-

grar una libertad que nos permita vivir en la armonía del

servicio mutuo, en la línea de las dos universales de Jesús

que hemos trazado (de los pequeños y de aquellos que

sirven a los pequeños).

Dentro de esta batalla que Jesús entabla en contra de

lo demoníaco debe interpretarse el gesto de la entrega de

su vida. Allí donde la guerra clásica pretende quebrar la

resistencia de los otros, destruyéndoles si fuera posible,

Jesús ha situado su entrega personal como gesto de vio-

lencia que destruye la violencia, como muerte que protes-

ta contra todas las muertes del combate de la historia.

Dentro de ese proceso queremos destacar tres elementos:

conquista de Jerusalén, toma del templo, muerte en el

Calvario.

Subida

hacia

Jerusalén

Lo primero es la conquista de Jerusalén. La lógica de

la guerra santa de Israel, en tiempo de la vida de Jesús,

se dirigía a la conquista militar de la ciudad de las viejas

tradiciones: así lo harán celotas sicarios algunos años

No impulso a la Iglesia ambición terrena alguna. Sólo desea una

cosa: continuar, bajo la guía del Espíritu, la misma obra de Cristo,

quien vino al mundo para dar testimonio de la verdad, para sal-

var y no para juzgar, para servir y no para ser servido.

Vaticano II, Const. Iglesia y mundo, nº 3

16 (56)

más tarde (66-70); es lo que hicieron ya los macabeos.

Podemos afirmar que también Jesús ha conquistado Jeru-

salén; lo ha hecho de un modo provocativamente crea-

dor, en gesto hiriente de hondura y de grandeza: viene

sin armas, como rey manso y pacífico, rodeado por un

grupo de entusiastas mesiánicos (cf. Mt 21, 1-11); viene

para ofrecer la paz, en actitud de amor que hace estallar

todos los odios y violencias de la guerra impositiva (cf.

Lc 19, 41-4). Por el mismo camino que entraron, con un

mismo ideal de violencia, guerreros y reyes, conquistado-

res y bandidos, llegó Jesús a su ciudad y conquistó Jeru-

salén para la paz eterna de los hombres.

Esa conquista culmina en la toma del templo. Quisie-

ra evocar el simbolismo que en la historia de Occidente

han suscitado la toma de la Bastilla o del Palacio de

Invierno de San Petersburgo. También celotas sicarios

tomaron en su día el templo de Sion, en gesto lleno de

posibilidades estratégicas y resonancias religiosas. Pues

bien, para nosotros los cristianos sólo hay una "toma"

que resulta verdaderamente significativa: la de Jesús que,

llevando en una mano el látigo de la purificación religio-

sa y en la otra la purificación para los pobres de la tie-

rra, entra en el templo y realiza el gesto de limpiarlo.

Esa entrada se define, a mi entender, por tres matices: a)

No se expresa como guerra ni se hace por las armas:

Jesús viene a pecho descubierto, sin clarines de combate

ni ruido de batallas. b) Entra en gesto de purificación:

no ejerce su violencia en contra de los hombres, sino en

contra de un sistema demoníaco, que ha convertido el

espacio religioso en lugar de compraventa y búsqueda

económica; el látigo de Jesús no es arma de combate que

se emplea en contra de los hombres; lo que intenta des-

truir es la estructura religiosa esclavizante. c) Jesús abre

el templo a los marginados (cojos, ciegos, niños): hay

en su gesto una especie de inmensa inversión; el templo

de lo humano, en su apertura a Dios, empieza a ser

el hombre abandonado (los enfermos), el hombre que

recibe agradecido el don del reino y canta lo mesiánico

(los niños) (cf. Mt 21, 12-17).

Entrega

de la vida

Todo culmina en la muerte del Calvario. A Jesús se

le condena en una especie de "juicio de guerra": la gue-

rra religiosa de los judíos, que defienden su ley por enci-

17 (57)

ma de la vida de los hombres; la guerra religiosa de los

romanos, que sacrifican la vida de Jesús en aras de la

seguridad del imperio. Pero esa muerte de Jesús ha trans-

formado toda la lógica de este mundo: Jesús no ha muer-

to por debilidad, sino por creatividad; no por cobardía,

sino porque ofrece a los hombres un camino diferente de

humanización. Sobre el fondo de su Cruz quiebran todos

los esquemas impositivos; la lógica de las armas pierde

su sentido. Lo que importa es el camino de la vida que

se ofrece hasta la muerte, la vida que se entrega por los

otros, en confianza creadora y transparencia. Precisamen-

te allí donde la guerra de este mundo le ha matado,

inaugura Jesús un camino de transformación pacifica

que triunfa en la Pascua y se predica por medio de la

Iglesia.

El camino

de la Iglesia

La Iglesia inicia su camino sobre el fondo de la paz

de Jesucristo y lo explicita en su palabra y experiencia.

En el principio de la Iglesia está la predicación de

paz. Ella anuncia que la paz existe, está fundada en Je-

sús, en su victoria sobre los poderes de este mundo, en su

apertura hacia la gracia. Esta predicación de la paz ha-

brá de ser testimonial; desde Mt 10, 9-13, sabemos que la

misión de la Iglesia sólo tiene sentido en actitud de total

desprendimiento, lejos del poder impositivo y de los gestos

de violencia. El enviado de Jesús marcha indefenso, sin

dinero, sin resguardos sociológicos; se presenta ante los

hombres les dice: «que la paz sea con vosotros»; es la

Viernes Santo

a las 8 de la mañana

VIA CRUCIS

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paz de la vida como gracia, la paz de la fraternidad, la

paz donde resulta posible y necesario superar toda impo-

sición, desde el Cristo que ha muerto y ha resucitado.

El ideal

evangélico

En el centro de la Iglesia está el esfuerzo por cons-

truir la paz. Los cristianos realizan ese camino a través

del seguimiento de Jesús, asumiendo sus gestos, cumplien-

do sus palabras. Esa paz se vive en un mundo conflicti-

vo. En ciertos momentos, la Iglesia ha pensado que todo

su ideal de paz es compatible con actividades de violen-

cia; por eso ha promulgado cruzadas, ha bendecido caño-

nes, no acaba de condenar formalmente los ejércitos del

mundo. A mi juicio, esto se debe a una imperfecta com-

prensión del Evangelio: la radicalidad del camino de

Jesús sólo se vive allí donde el cristiano renuncia a la

violencia guerra, no por cobardía, sino porque se

encuentra empeñado en suscitar un modo diferente de ser

hombre. Pienso que camino de la paz eclesial conti-

nuará siendo frágil; pero esa fragilidad no puede impedir

que se interpele el tipo de violencia organizada en que

vivimos; ciertamente, la Iglesia no puede disolver los ejér-

citos del mundo, pero debe decir a sus cristianos que la

guerra es mala y toda preparación para la guerra (arma-

mentos, ejércitos), tomada por sí misma, es ya perversa;

ciertamente la Iglesia no puede quebrar la estructura

militarista de los modernos Estados, pero debe anunciar

con toda fuerza que el modelo combativo que presentan

los Estados resulta ya perverso, demoníaco. Quizá de-

bamos abrir mejor los ojos, empaparlos de Evangelio y

descubrir que este entramado de violencia en el que esta-

mos constituye ya pecado. Combatir la guerra sin vio-

lencia impositiva; tal es, a mi entender, el ideal del

Evangelio que la Iglesia ha de asumir ahora con toda

fuerza.

Finalmente, dentro de este mundo malo, en medio de

sus propias estructuras ambiguas, la Iglesia ha de atre-

verse y se atreve a celebrar la paz, sea en la eucaristía,

sea en el sacramento de la reconciliación. Es la paz que

reasume el gesto del Calvario, que concretiza el camino

de Jesús en nuestro tiempo y anuncia su victoria escato-

lógica. Evidentemente, esa celebración sólo tiene sentido

allí donde, al menos, se comienza a creer en la paz,

viendo inicialmente su misterio.

19 (59)

PASCUA CRISTIANA

JUEVES SANTO,

a las 8 de la tarde,

Misa de la Cena del Señor.

VIERNES SANTO,

a las 8 de la tarde,

Celebración

de la Pasión del Señor.

SÁBADO SANTO,

a las 11 de la noche,

Vigilia Pascual.

La celebración pascual se completa

participando en la Liturgia del Domingo.

LAUS

Director: Ramón Mas Casanelles - Edita e imprime: Congregación del Oratorio

Placeta San Felipe Neri, I - Apartado 182 - Albacete D.L. AB 103,62 - 6.3.83

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