Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 255. FEBRERO. Año 1989

SUMARIO

INICIADOS en la fe cristiana, debemos crecer

en ella. Es imposible detenerse en un grado de

desarrollo vital; imposible cristalizar en una

madurez lograda. La vida es movimiento y cre-

cimiento, y hay que olvidarse de medir para mirar

adelante, hacia la meta, que es Dios mismo. Tener

en cuenta a los santos nos puede estimular, porque

ellos nos muestran que, como luchadores y peregri-

nos, no estamos solos, y porque lo que ellos hicie-

ron también podemos hacerlo nosotros. La vida,

para el hombre de fe, es un movimiento hacia Dios.

SENSIBILIDAD

PRESENTE CONTINUO

CONVERSIÓN, TRADICIÓN Y NOVEDAD

LA DOBLE REALIDAD

LA FUERZA DEL EVANGELIO

NEWMAN. EL COMBATE DE JACOB

LAS SIETE IGLESIAS

DE LA MORTIFICACIÓN

1 (21)

Tiempo de oración:

SENSIBILIDAD

Pasó aquel tiempo en que, alejado de lo bueno,

también tenía miedo de lo malo,

huía del combate del espíritu,

temiendo al enemigo amenazante y fuerte.

Ahora, sin embargo, más consciente,

siento el dolor de mi vergüenza,

descubro que aquel miedo era indolencia,

y pretender el cielo casi orgullo.

Mi Salvador me llama, me levanto

para entregarle generosamente

el corazón en paz; le miro a él,

en quien mi amor, por fin, confía.

Prescindo que otros vean mis tropiezos,

y, aunque sigo luchando entre temores,

camino hasta donde él me acepta,

me acerco a él le amo mucho más.

John H. Newman, C. O.,

(15.1.1833), (Traducción)

2 (22)

Presente

continuo

LITURGIA es la celebración pública del misterio cristiano. Tal celebración no

admite particiones, ni puede desligarse de lo que en ella es esencial y consti-

tuye su objeto, ya que el misterio cristiano se identifica con la renovada cele-

bración de la única Pascua del Señor Jesus. La repetición sistemática del orden

establecido en el llamado "año litúrgico", distribuido en ciclos, no tiene propiamente

ni un "antes" ni un "después" pascual. Cuando con lenguaje convencional hablamos

de "preparar la Pascua", no repetimos el gesto de los discípulos que obedecieron el

mandato del Señor para disponer la del cenáculo, ni podemos limitar su referencia

a la que se avecina cada año en sincronía con el tiempo astronómico, y que se refle-

ja en el programa que se establece en el calendario, porque, situados en el tiempo,

la que llamamos preparación pascual es ya parte de su misma y propia celebración.

Todo bautizado es, después de su inserción en Cristo, un hombre pascual. Cualquier

modificación de la óptica con que contemplemos el único misterio que nos vincula

1 Cristo no puede desplazarnos de nuestra condición radical, originada en el Bau-

tismo. Por este sacramento Cristo nos une a su Pascua, aunque permanecemos, des-

de esta unión, orientados a su consumación en la eternidad, más allá del tiempo y de

esta vida, cuando «siempre estaremos con el Señor» (1 Ts 4, 17).

Pascua futura solamente lo es la del cielo. Cada vez que celebramos lo que cons-

tituye el acto central del culto cristiano, recordamos la muerte y resurrección del

Señor, hasta que vuelva, cualquiera que sea el tiempo litúrgico en que se enmar-

que esa celebración, y a la Pascua nos referimos en todo rito o sacramento, en toda

convocación fraternal en Cristo, siempre presente en medio de los que se reúnen en

su nombre.

Entonces, ¿qué objeto tienen los llamados tiempos litúrgicos por los que discu-

rre la celebración del misterio cristiano? Son actos de la Iglesia ―extensión y desa-

3 (23)

rrollo del cuerpo místico de Cristo, proyectado en la historia― que reavivan, frente

a la presencia del Señor en ella, la fe y la esperanza para el crecimiento de la cari-

dad, y disponernos para una madurez sobrenatural cada vez mayor. La repetición cí-

clica de estos tiempos no permite que decaiga la presencia dinámica, siempre actual,

del misterio único que en ellos se celebra. El tiempo litúrgico no tiene parado ni tiene

futuro: es un presente continuo, como debe serlo la afectuosidad del fiel que, por la

gracia, vive a Cristo y se esfuerza en amarle. Vida es vivir y estar viviendo, y amor

es amar y estar amando. La iniciación cristiana inaugurada con el Bautismo Migue

desarrollando el misterio de la incorporación de los fieles a Cristo, muerto y resuci-

tado, en espera de la consumación gloriosa de la Pascua del cielo, en la densidad in-

finita del presente eterno de Dios, simple, total y perfecto.

En la medida que acertamos a tomar el tiempo como una presentidad apoyada

en la inminencia de lo eterno, nuestra comunión con Cristo se mantiene en continuo

crecimiento, compenetrados, él en nosotros y nosotros en él, nuestro tiempo en la

eternidad de Dios y la eternidad de Dios conteniendo nuestra temporalidad. Si bien

la participación en el misterio de Cristo no diluirá nuestro ser en el ser de Cristo,

sino que la grandiosidad y riqueza divina de este atravesará sin romperla ―como la

luz el cristal― nuestra propia identidad, revitalizando con su influjo nuestra perso-

nalidad, en la que se repetirán los rasgos de Cristo, y el latir de su vida penetrando

en la nuestra, a través de la gracia, en orden a capacitarnos, más allá de todo tiempo,

para ser en verdad hijos de Dios y herederos, con Cristo, del Reino que el Padre le

tiene reservado.

Seremos los mismos, pero habremos adquirido la fisonomía de hijos; será nues-

tra propia vida, pero cambiada en su forma, sobrenaturalizada. Mientras estamos en

el tiempo, morimos y resucitamos a cada momento, proyectados hacia el destino

glorioso de hijos de Dios. Cristo se forma en nosotros y, en la medida que el misterio

de su vida y su muerte nos alcanza, nos vamos aproximando a la participación en

su gloria, la Pascua eterna. Por eso podemos decir que, de algún modo; para el bau-

tizado, la eternidad ya ha comenzado, y que el tiempo ha sido absorbido en ella, por-

que somos hombres pascuales.

Dios todopoderoso y eterno

ha establecido generosamente

este tiempo de gracia

para renovar en santidad a sus hijos,

de modo que, libres de todo afecto desordenado,

vivan las realidades temporales

como primicias de las realidades eternas.

Prefacio II de Cuaresma

4 (24)

Conversión,

tradición

y novedad

LA conversión supone siempre

renovación. Pero, apenas es-

tablecemos este binomio,

aparece el riesgo de dos problemas:

por una parte, podríamos propen-

der a inaugurar una novedad, pres-

cindiendo en absoluto del pasado,

diafragmada, desarraigada de todo

precedente, y entonces nos damos

cuenta de que deshumanizaríamos

nuestro esfuerzo para el bien, de

modo que nacería muerto cual-

quier proyecto virtuoso, salvada

solamente la ilusión tal vez suges-

tiva, pero engañosa, que de lo abs-

tracto pudiera derivarse. Por otra

parte, podríamos volver al pasado,

para recuperar y conservar su con-

tenido de bondad, limitándonos

meramente a repetirlo, lo cual

equivaldría espiritualmente a una

parálisis. Tampoco se trata de ima-

ginar la posibilidad de un equi-

librio pasado-presente, mitad y

mitad, que permanecería en la

ambigüedad de lo indeterminado,

formal hasta cierto punto, pero

descomprometido. En realidad se-

ría, también, una vuelta atrás, aun-

que disimulada, y a un paso del

fariseísmo.

Los santos son admirables, entre

otras cosas, porque han sabido sor-

tear tales peligros. El padre Giulio

Bevilacqua, amigo de Juan XXIII

y maestro de Pablo VI, escribía

en el prólogo del Diario del al-

ma», del primero, que lo admira-

ble del papa Juan fue que, siendo

sin duda un gran renovador, al que

se debe el giro que la Iglesia reci-

bió con él, bebió la clarividencia y

valentía del impulso con que abrió

las ventanas de la Iglesia al mundo

actual en las aguas más puras de

la tradición cristiana, en las que

5 (25)

apagaba su sed de santidad perso-

nal, que todos le reconocieron, y

veía la necesidad de dar respuesta

a las cuestiones más vivas del hom-

bre y el mundo de hoy. Con lo cual

daba una lección todavía válida

para todos los iconoclastas apresu-

rados, lo mismo que a los nostálgi-

cos de restauraciones imposibles,

porque encerrarían graves contra-

dicciones con el Evangelio ―«Bue-

na Nueva»― de Jesucristo, y aun

equivaldrían a un regreso, aunque

fuese inconsciente, a la vejez de la

sinagoga. Unos y otros se seguirían

llamando cristianos, pero serían,

a lo sumo, los seguidores o inven-

tores de la nueva o novísima cul-

tura cristiana, o los partidarios de

una cultura cristiana anterior, pe-

riclitada.

Los santos han sido los cristia-

nos que se han mantenido en un

estado de conversión constante,

proyectándose hacia adelante, con

la inteligencia, con el espíritu, pe-

ro sin perder sus raíces, cada vez

más profundas, en el Evangelio, y

en el ejemplo de otros santos que

les han precedido. Así comprende-

mos que nuestro Padre san Felipe

recomendara constantemente que

se volviera siempre el pensamien-

to y la oración a Jesucristo, como

está en el Evangelio, y a las vidas

de los santos, sin perder el tiempo

en otras literaturas o libros pre-

tendidamente espirituales, que hoy

llamaríamos de consumo.

Newman encontró el camino de

la verdadera Iglesia escudriñando

las páginas de la mejor tradición

cristiana. «Los Padres me bastan»,

decía.

La misma Iglesia, durante la Cua-

resma, evita en lo posible otras

conmemoraciones para que, en el

orden de su liturgia, prevalezca

constantemente la lectura y co-

mentarios de los libros sagrados,

casi como si debiéramos comenzar

de nuevo nuestra propia conver-

sión. Haremos muy bien en par-

ticipar en las eucaristías de este

santo tiempo, incluso en las de en-

tre semana, si nos es posible, y tan-

to mejor si, antes de acudir al tem-

plo, hemos dedicado unos minutos

a leerlas en nuestro misal, para

poder entenderlas mejor al oírlas

proclamar en la celebración de la

santa misa. Luego, cuando volva-

mos a ellas, encontraremos manan-

tiales de luz para nuestras almas.

La misma luz que iluminó a los

santos que nos han precedido en la

fe. Y ojalá que, como ellos, descu-

bramos la novedad que en ellas

se nos reserva para encarnarla en

nuestras propias vidas.

Es certísimo que en la Iglesia Católica ha habido una gran profanación

de la verdad, y necesariamente es así, porque la verdad es creída, mas

no obedecida.— J. H. NEWMAN, L. D. XXVII. 139.

6 (26)

La doble

realidad

DISCERNIR la conexión que

debe haber entre las realida-

des temporales y las eternas

constituye un acto insigne de pru-

dencia cristiana. No se trata del re-

gateo casuístico de la moral, para

determinar hasta dónde sea lícito

detenerse en las primeras y gozar-

las, con tal de evitar el abuso que

impidiera mantener el mínimo de

dignidad exigida para participar

en las eternas, como si éstas, a

modo de concesión, legitimaran la

medida en que aquéllas pudieran

gozarse. Hemos construido una mo-

ral abusiva en competencia con lo

sobrenatural, dejando la respuesta

a nuestro destino último y sobre-

natural en los mínimos. Hasta pue-

de dar la impresión de que prefe-

riríamos la hipótesis de un Dios

que se limitara a asistirnos en lo

que le pidiéramos aquí en la tie-

rra, como complemento de nuestra

instalación temporal. Y que nos

bastaría un Dios meramente útil,

caso de que fuese posible renun-

ciar al cielo y eliminar infiernos,

ambas cosas a la vez. Hasta aquí se

llega cuando la formalidad moral

prevalece a la vida de fe.

Realidades temporales y realida-

des eternas están referidas unas a

otras, entre sí, para el cristiano.

No nos podemos desentender de

ninguna de las dos, y se trata de

alcanzar la libertad frente a todo

afecto desordenado, para que sea

posible «vivir las realidades tem-

porales como primicias de las rea-

lidades eternas», tal como procla-

ma la Liturgia cuaresmal. Hemos

de elevarnos por encima de las in-

mediatas finalidades terrenas, has-

ta ser capaces de inscribirlas en las

eternas, como una primicia, como

una anticipación, como un anuncio

o testimonio anticipado, espiritua-

lizando esta vida, como si inaugu-

ráramos el cielo aquí. Se trata de

7 (27)

eliminar el "después" y empezar a

vivir "desde ahora" con perspecti-

va de cielo.

La fe, para el cristiano, no puede

ser solamente adhesión especulati-

va a la verdad divina, sino antici-

pación, de alguna manera, de la vi-

sión de Dios. Vivir de fe es pro-

yectar esta contemplación sobre

las realidades cotidianas. Por esto,

la fe «es el fundamento y raíz de

toda santidad», dice el concilio de

Trento, para el que salvación, jus-

tificación y santidad significan lo

mismo.

La fe debe crecer con la expe-

riencia de la gracia que le da for-

ma. Este crecimiento es equiva-

lente a una conversión constante,

porque resulta de la tensión sobre-

natural de «volverse a Dios» sin

cesar. Pero la vuelta a Dios ne-

cesita de un ámbito, que es la co-

munidad que congrega a los cre-

yentes. Comunidad de fe a la que

accedemos por el Bautismo, o Igle-

sia, a la vez comunidad de comu-

nidades. La proclamación de la

Palabra constituye su primer de-

ber, pues así lo recibió de Cristo.

Seguramente porque, en el seno de

la Iglesia, acordándonos de lo que

él nos dijo, la fe no se nos reduzca

a filosofía, y la comunidad frater-

nal a mera sociedad. Y fuera de

ella, para que sea luz que anuncia

la gran novedad del proyecto di-

vino para la salvación y felicidad

de todos los hombres.

De la Palabra meditada, como

de la brasa la llama, surge la ora-

ción. Palabra, fe, oración y amor

son la vida de la comunidad, es lo

que anticipa su cielo. Toda vida

sobrenatural y todo crecimiento y

desarrollo de la misma se asienta

en esta base, y de esta vida y este

crecimiento nacen las acciones de

bien, la dinámica apostólica ge-

nuina. El apostolado no es otra co-

La conversión va realizándose en el ámbito

de una comunidad de fe: a través del Bau-

tismo, que nos introduce en la Iglesia, a tra-

vés de la oración en común y con nuestra

acción, junto a otros, por la justicia.

Conferencia Episcopal de EE. UU., 1986

8 (28)

sa que el desbordamiento de la fe

y la caridad derramado hacia fue-

ra por la pasión de bien, conduci-

da por la gracia.

Cuaresma tiene la connotación

de tiempo penitencial. Es cierto

que la Iglesia impone a sus fieles

algunas privaciones simbólicas,

para que éstos no se olviden de la

imposibilidad de hacer compatible

todo intento de establecimiento en

las seguridades y gustos tempora-

les con la esperanza sincera de los

bienes eternos. Pero el cristiano

que asume la fe como forma de su

existencia no encontrará ninguna

dificultad no ya en la observancia

de estas mínimas prescripciones,

sino que descubrirá el gozo del

desprendimiento y la austeridad

que la lógica de la fe le demandan.

El cristiano que busca sinceramen-

te a Dios, que cree y se confía a él,

no siente que deje nada, porque

cree haber encontrado lo mejor;

no le parece que se desprende, sino

que se enriquece. Crece en la liber-

tad interior, sin que por ello de-

ba despreciar a nadie; espera el

cielo, sin que deje de agradecer la

vida que ha recibido; quiere a to-

dos y estima el amor que recibe

de los hermanos, pero sólo necesi-

ta de Dios. «He aquí que no tene-

mos nada, y parece que lo posee-

mos todo», decía san Pablo. Pobres

y ricos a la vez, servidores y libres,

vapuleados y alegres, en la tierra,

pero ya en el cielo.

DE LA ORACIÓN.

San Felipe Neri decía que el

hombre que no hace oración es

como un animal irracional.

También, que para hacer bien la

oración era necesario, ante todo,

presentarse ante la excelsa

majestad de Dios, con profunda

humildad, como un necesitado

que se reconoce impotente para

hacer nada bueno por sí mismo,

y, desde esta humilde postración,

echarse en brazos de Dios, y Dios

le enseñará a hacer oración.

La preparación verdadera para la

oración, además de la humildad,

consiste en ejercitarse en la

mortificación; pues querer darse

a la oración sin mortificación es

como si un pájaro quisiera

ensayar a volar antes de tener

plumas.

Tampoco se puede llegar a la

vida contemplativa si antes uno

no se ha ejercitado en la activa

con asiduo trabajo.

Instado el Santo por un penitente

suyo a que le enseñara a hacer

oración, le contestó: Sé humilde

y obediente y te lo enseñará el

Espíritu Santo.

(Del libro «Ascética de S. F. N.»)

9 (29)

LA FUERZA DEL EVANGELIO

John H. Newman, C. O., P.S., IV, 10

EL Evangelio ha hecho santos, ha suscitado ejemplos de

fe y de santidad que, de otro modo, habrían sido des-

conocidos e imposibles: durante siglos ha trabajado

para los elegidos y ha triunfado en su propósito. Esta

ha sido, por decirlo de alguna manera, la señal del

Evangelio. Otra especie ordinaria de religión, digna de ala-

banza y respeto dentro de su género, puede darse bajo mu-

chas formas, pero los santos son obra del Evangelio y de la

Iglesia.

No es que un hombre así, durante su vida, se muestre

muy diferente de los demás que puedan dar, también, buen

ejemplo, toda vez que la gracia, en él, permanece en la pro-

fundidad del alma y no puede ser conocida ni comprendida

hasta después de su muerte, y, tal vez, ni siquiera en ese mo-

mento. Pero puede ocurrir que sea entonces cuando tal hom-

bre «brille como el sol en el reino de su Padre» (Mt 13, 43),

y se represente en la memoria que ha dejado sobre la tierra

lo que ha de realizarse en su alma y en su cuerpo en el cie-

lo. Por esta razón no acostumbramos a dar a los vivientes el

título de santo, mientras dura su vida, porque nosotros no

podemos conocer cuáles hayan seguido el llamamiento del

Evangelio, y cuáles no. Sin embargo, cuando el tiempo ha

pasado, después de la muerte, cabe que se ponga de manifies-

to su excelencia, y podamos reconocer su testimonio o mues-

tra de aquello que el Evangelio es capaz de realizar, y tenga-

mos así una prueba o prenda de otras creaciones de Dios, de

sus santos innumerables, que mueren y no son reconocidos.

10 (30)

El Evangelio, pues, ha llegado a nosotros no solamente

para convertirnos en buenos individuos, buenos ciudadanos,

buenos elementos de la sociedad, sino para hacer de nosotros

miembros de la nueva Jerusalén, «conciudadanos de los san-

tos y familiares de Dios» (Ef 2, 19).

Ciertamente, nadie puede ser verdaderamente cristiano

si no es un buen sujeto y un buen miembro de la sociedad;

pero tampoco sería un buen cristiano si no añade algo más a

este nivel. Si no aspira a superar la capacidad del hombre

natural, no es un buen cristiano, no responde a la elección

que Dios ha hecho de él. El Evangelio eleva su exigencia has-

ta ofrecer un horizonte sobrenatural: «Invócame ―dice el

Omnipotente por medio de su profeta—, y yo te responderé,

y te mostraré cosas grandes y admirables que todavía igno-

ras» (Jr 33, 3). Pero, por desgracia, gran número de hombres

no captan la fuerza o no sienten la generosidad ni el deseo vi-

vo de corresponder a tal invitación. Se sienten ya satisfechos

permaneciendo allí donde naturalmente se encuentran, se re-

signan a ser lo que el mundo ha hecho de ellos, se forman una

idea de las cosas según lo que ven y tocan los sentidos, y, de

este modo, reducen y conciben el Evangelio de acuerdo con es-

tos pensamientos y sentimientos primarios que surgen dentro

de ellos mismos. En suma, se hacen una religión a su medida.

Quiera Dios concedernos una disposición interior senci-

lla, reverente y amorosa, para poder ser, sinceramente, hijos

de la Iglesia, abiertos a sus enseñanzas. Una vez obtenido es-

to, lo demás nos lo dará la gracia.

11 (31)

NEWMAN:

EL COMBATE

DE JACOB

EL Evangelio es un anuncio de verdad y de

gozo para una vida y, como la misma

vida, «no se puede partir en dos» (1). La

respuesta vital a este anuncio no se im-

provisa con el simple fervor de la adoles-

cencia, sino que requiere un cierto grado

de madurez que solamente el tiempo y, sobre todo,

la gracia correspondida pueden llevar a buen tér-

mino. Es cierto que Newman no podrá acusarse de

haber traicionado jamás la fidelidad puesta en Dios,

a partir de su primera conversión «a los quince

años»; pero cuando alcanza la madurez de hombre

adulto, se da cuenta de que no basta creer, exta-

siando el alma en el gran descubrimiento del «tú y

yo» de la presencia intima de Dios en el propio ser

(2). A esta respuesta admirada debe seguir, porque

Dios la espera, la entrega de la voluntad del hom-

bre que ha sido objeto de tal anuncio.

El viaje a Sicilia

Ahora bien, este sometimiento radical y a la vez

activo de sí mismo al misterio divino no se produce

(1) "Ye cannot halve the Gospel of God's grace», V. V. (1868, 1ª edic.), p. 122. Poema

fechado en Palermo, el 5 de junio de 1833.

(2) Conf. LAUS n. 248 (abril 1988), pp. 13-19.

12 (32)

sin lucha. Newman vivió esta lucha en su «viaje a

Sicilia», del cual disponemos, afortunadamente, de

bastantes testimonios en su correspondencia, poe-

sías y memorias autobiográficas. Mientras leemos

el relato que él mismo ha dejado, nos damos cuenta

de que a esta fase de su peregrinar a Dios le atri-

buía una significación providencial, y nos la des-

cribe como una lucha entre la voluntad propia y la

divina (3), a semejanza de como Jacob tuvo que lu-

char con el ángel.

Era hacia finales del año 1832. Newman podía

considerarse todavía joven ―tenía treinta y un

años―, y se hallaba bien establecido en la Univer-

sidad de Oxford, y había terminado su primer libro,

The Arians of the Fourth Century. La ocasión

para esta primera salida de Inglaterra se presentó

cuando Hurrell Froude lo invitó para que le acom-

pañara con su padre y el amigo Richard Harwell.

Newman se encontraba circunstancialmente más

descargado de sus deberes universitarios, disponía

de algunos ahorros, y le pareció que un paréntesis

de descanso resultaba legitimo (4). De este modo,

se decide a aceptar el ofrecimiento, y se embarca

el 8 de diciembre de 1832, con sus amigos, en el

puerto de Falmouth, para un crucero que los lle-

varía a Cádiz, Gibraltar, Malta, Corfú, Nápoles y

Roma. Pero el viaje, por lo menos en lo que a él

se refería no resultaría de descanso. Apenas con-

cluido el periplo previsto, siente que le invade un

gran deseo ―que él califica de «capricho»― de

soledad, se separa de sus compañeros y vuelve a

Sicilia, donde, inesperadamente, cae gravemente

enfermo.

(3) «I felt God was fighting against me, and felt at last I knew why, it was for self will»,

A. W. (28. 12. 1834).

(4) L. D., vol. III, pp. 274-275 y 282.

13 (33)

"Luchar" con Dios

Esta, que fue la crisis física más grave de toda

su vida, hasta el punto de ponerlo en las mismas

puertas de la muerte, se interfiere con la no menos

dramática de un combate interior, en el cual se

sentía visitado por Dios «luchando con él», doble-

gándole y reclamándole un sometimiento absoluto,

sin poder evitar interiormente la presión divina de

sentirse «como perteneciendo totalmente a Dios»

(5). Sentimiento y convicción de que la voluntad

divina le asediaba y que debía ceder entregándose

a ella. Crisis espiritual que, sin duda, no podía

constituir una absoluta sorpresa, porque se habría

insinuado en su espíritu, intermitentemente, en los

últimos años; sólo que, por fin, Newman se encara

ahora con ella. Para eso quería la soledad. Y Dios

lo coge por su cuenta, haciéndole experimentar to-

da su debilidad, desde cuyo fondo Newman no cla-

ma para recuperar la salud, sino que mira a Dios,

convencido de que, a pesar de la enfermedad, no

moriría, porque «nunca había pecado contra la luz»

(6). La convicción de seguir viviendo la relaciona

no con la superación de un peligro físico, sino con

una misión que la Providencia le reserva. Más tar-

de, él mismo se debatirá preguntándose qué habría

querido decir exactamente con aquellas palabras

cuando, entre los delirios de la fiebre, las repetía al

fiel criado que le asistió, único apoyo humano con

el que pudo contar en aquel duro trance. Y le reso-

naba una frase que había pronunciado en Roma

dirigida a monseñor Wiseman ―futuro primer ar-

zobispo de Westminster y cardenal―, al visitarlo,

como un acto de cortesía hecho a un connacional

(5) «At one time I had a most consoling overpowering thought of God's abiding love,

and seemed to feel I was His», A. W., ibid.

(6) Lo repite en las cartas a sus amigos, en los escritos autobiográficos y en la APO-

LOGÍA (vid. CORRESPONDENCE OF JOHN HENRY NEWMAN WITH JOHN

KEBLE AND OTHERS, 1839-18-15; 1917, p. 315: APO., final del cap. 1).

14 (34)

común, con sus amigos, sin atender entonces al al-

cance que la Providencia le reservaba: «tenemos

una tarea que llevar a cabo en Inglaterra» («a

work to do in England»). Esta expresión se fue

convirtiendo en un imperativo concluyente en la

conciencia, entendido como que tenía que dedicar-

se al bien de la Iglesia. Más tarde comprendería

todo su alcance, una vez que estallara el llamado

«Movimiento de Oxford».

Evolución

Dios lo preparaba para esta tarea. Habían pa-

sado años desde aquel otoño de 1816, cuando ex-

perimentó «un gran cambio mental, el descubri-

miento del Dios personal, que significó para él «el

comienzo de una nueva vida» (7), lo cual le había

inmunizado, para siempre jamás, de cualquier ten-

tación de escepticismo (8). A partir del Newman de

1816, podríamos caracterizar su evolución obser-

vando el camino que va desde el evangelismo de su

recordado Walter Mayers a un cierto liberalismo,

del cual se desprenderá, a partir de 1828, volviendo

a su «devoción por los Padres» (9). Es el momento

en que John Keble ejerce sobre él una influencia

espiritual manifiesta. Keble era un hombre que po-

dríamos llamar virtualmente católico ―creía en la

presencia real de Cristo en la Eucaristía, en la su-

cesión apostólica, en el poder de las llaves…―, y

poseía, junto con el don de la simplicidad, el ines-

timable del gusto por la poesía religiosa, como lo

(7) A. W., Memoria autobiográfica, cap. I.

(8) «I fell under the influences of a definite God, and received into my intellect im-

pressions of dogma, which, through God's mercy, have never been effaced or obs-

cured», APO. (M. J. Svaglie ed.), p. 17.

(9) «In proportion as I moved out of the shadow of that liberalism which had hung

over my course, my early devotion towards the Fathers returned; and in the Long

Vacation of 1828 I set about to read them chronologically, beginning with St. Ig-

natius and St. Justin», APO.. p. 35.

15 (35)

evidencia en el Christian Year, aparecido en 1827,

que tanto aumentó su prestigio de sabio y místi-

co. A este influjo hay que añadir el impacto de la

muerte de Mary, la menor de las hermanas de

Newman, preferida por él, que le conmovió profun-

damente (10). La muerte es maestra para la vida, y

en la correspondencia, especialmente la del año

1828, aparece esta presencia del pensamiento de la

muerte, ligada al sentimiento por Mary: y lo mismo

es influida la predicación, tan a menudo referida al

«más allá» ―«other-worldiness»―, en sus famosos

sermones de St. Mary's, en los que encontraríamos,

además, muestras de su evolución hacia una sereni-

dad, tensa a la vez de unción profética, que lo hizo

célebre entre los estudiantes y los demás colegas

de fellowship, los cuales llenaban las naves góti-

cas de la iglesia universitaria de Oxford, sin per-

der palabra de las que, como hilo de luz, Newman

pronunciaba.

La arrogancia

del sabio

Pero ahora Dios lo sometía a una crisis de ma-

durez en la fe, que le llevaría a superar la simple

harmonía en la que tiende a encerrarse la arro-

gancia de la inteligencia o la mera actuosidad, pro-

ducto del prurito de la voluntad. Newman se da

cuenta de que el afán por el estudio lo conducía

hacia una mentalidad excesivamente cerebral (11).

(10) Tenemos un ejemplo en la poesía CONSOLATIONS IN BEREAVEMENT, de abril

de 1828 (...Death came unheralded... Deuth wrought in mystery... Death came

and went...), y también A PICTURE, de agosto del mismo año («She is not gone;

―still in our sight / That dearest maid shall live....»), V. V., pp. 18 y 21.

(II) «The truth is, I was beginning to prefer intellectual excellence to moral: I was drif-

ting in the direction of the Liberalism, of the day. I was rudely awakened from my

dream at the end of 1827 by two great blowy ―illness and bereavement» (APO.

p. 26). Newman entendía por liberalismo el error de someter al juicio humano

las doctrina, reveladas, que se encuentran, por su propia naturaleza, por encima

de la mente del hombre y, por ello, tienen su fundamento en la autoridad exte-

rior de la Palabra divina.

16 (36)

Buena parte de sus sentimientos y de su lucha inte-

rior, en el decurso de este viajes, los descubrimos

en sus poesías, tan abundantes a través de su itine-

rario. Entre toda su colección, podríamos elegir una

en la que nos es fácil adivinar su estado de ánimo,

titulada Sensitiveness (12), en la cual se reprocha

que, tal vez, su «anhelo del cielo... fuera sólo orgu-

llo». Espanta tan radical sinceridad. Ve, finalmente,

que ha de dejar conducirse por Dios, y no solamen-

te mirar a Dios, se trata de entregarle la voluntad

y amarlo, porque no basta obedecerlo desde fue-

ra, ni aceptarlo lógicamente. Los sentimientos de

Newman, abiertos ahora a la entrega total a Dios,

estaban ya contenidos en la más famosa de sus

poesías, Lead, kindly Light (13), que figura en

todos los himnarios anglosajones, católicos o no, de

todo el mundo. La escribió un día de calma en el

mar, anclada la nave en el estrecho de Bonifacio,

de vuelta a Inglaterra. En verdad, Dios había ven-

cido, la noche había pasado, y los ángeles le son-

reían, como a Jacob después del combate (14).

(12) «Time was, I shrank from what was right / From fear of what was wrong; / I would

not brave the sacred fire, /...Such dread of sin was indolence, / Such aim at Hen

ven was pride», V. V. p. 94. Aparece traducida en la p. 2 de este mismo número

de LAUS.

(13) Véase LAUS n. 252 (nov. 1988), pp. 17-18.

(14) Véase TAORMINI, en V. V., p. 115.

Dios da su gracia a todos los hombres, y a aquellos

que al recibirla la aprovechan les da más gracia

todavía; y sigue manteniendo su ofrecimiento aun

a aquellos que la ahogan...

John H. Newman, C. O.,

Mix 188

17 (37)

LAS SIETE

IGLESIAS

DESDE muy antiguo o en Roma

existía la tradición de la pe-

regrinación a las «Siete Igle-

sias». Era, sin duda, una vuelta a la

simbología que usa el evangelista

san Juan en el Apocalipsis, y un

como volver los ojos a la primera

Iglesia, de los apóstoles y de los

mártires. Los templos que consti-

tuían la meta de las etapas en que

se escalonaba el recorrido eran: San

Pedro, San Pablo Extramuros, San

Sebastián, San Juan de Letrán, San-

ta Cruz de Jerusalén, San Lorenzo

Extramuros y Santa María Mayor.

Los dos primeros, situados uno a

cada lado de los márgenes del Tí-

ber, Pedro y Pablo, las dos grandes

columnas de la Iglesia, muertos y

sepultados en Roma; tocando la vía

Appia, camino de los caminos por

donde Pedro y todo caminante lle-

gado del mediodía o de oriente al-

canzaba la urbe, se iba a la basílica

de San Sebastián, a las afueras, don-

de según la tradición estuvieron,

originalmente, los sepulcros de los

dos grandes Apóstoles, y las cata-

cumbas donde yacieron los cuer-

pos de papas y cristianos y cristia-

nas héroes de la fe. Tampoco podía

faltar san Lorenzo, que murió már-

tir, rogando por su ciudad, el joven

diácono que, juntamente con el pro-

tomártir san Esteban, tuvo siempre

la veneración de la Iglesia de los

primeros siglos. San Juan de Le-

trán, iglesia titular del obispo de

Roma, iglesia madre de las demás

iglesias de la ciudad y del mundo

―«caput urbis et orbis»―, dedica

da al Bautista. Santa Cruz de Jeru-

salén, con la insigne reliquia de la

pasión del Señor y el recuerdo del

lugar donde nació la Iglesia de Je-

sús. Finalmente, Santa María Ma-

yor, el primer templo dedicado a

la Virgen María.

Se trataba de un itinerario com-

pleto, para una meditación de la

más fiel inspiración cristiana. San

Felipe Neri había recorrido con

harta frecuencia ese camino de las

Siete Iglesias, que de modo comple-

to o fragmentario formaba parte de

sus habituales caminatas en busca

de la necesaria soledad para dedi-

carse a la oración. Más tarde le

acompañaron los más adictos de

sus amigos y seguidores. Finalmen-

te se convirtió en un acontecimien-

to casi de multitudes, especialmen-

te al comienzo de la cuaresma.

Siempre hay que volver al Evan-

gelio, y a los primeros mártires, a

los mismos orígenes de la Iglesia,

para recuperar su pureza original,

y hacer sincera en la vida la fe re-

cibida en el Bautismo.

18 (38)

DE LA MORTIFICACIÓN

NO se puede despreciar el valor

de las mortificaciones ex-

ternas. San Felipe Neri, sin

embargo, daba la mayor importan-

cia a las interiores. Así, solía repe-

tir que quien no se hallase dispues-

to a soportar la pérdida del propio

honor no podía adelantar en las

cosas del espíritu. Y por esta razón

insistía muchísimo en que los de-

seos de santidad debían ir acom-

pañados del empeño decidido a

mortificar principalmente el enten-

dimiento. Repetía: «La santidad del

hombre está en ese espacio de tres

dedos»; y se llevaba la mano a la

frente, y luego añadía: «Toda la im-

portancia está en mortificar el jui-

cio propio».

Un autor del s. XVIII, que se de-

dicó a coleccionar las máximas y

enseñanzas de san Felipe, sobre la

vida espiritual, dice que, para el

Santo, la perfección consistía en so-

meter la propia voluntad y en de-

pender de quien legítimamente tie-

ne autoridad sobre nosotros: por

eso decía a los suyos que no tenía

en mucha estima las abstinencias

ayunos y obras semejantes, si exis-

te la propia voluntad; y que era

preciso esforzarse en dominar el

propio juicio, aun en las cosas pe-

queñas, si querían las grandes y

adelantar en el camino de la vir-

tud.

Era por esta razón que, cuando se

le presentaba alguna persona que

tuviese fama de santidad, trataba

de comprobar qué grado de morti-

ficación poseía, y, según fuese de

verdaderamente mortificada y des-

prendida, así la estimaba. De otra

suerte, la consideraba sospechosa,

cualesquiera que fueran las apa-

riencias, porque, para san Felipe,

«donde no hay mortificación no

podrá haber santidad».

Sin embargo, aunque desconfiaba

de la preferencia por las mortifica-

ciones exteriores, decía que, cuan-

do se hacen por amor a Cristo, y

para someterse a su voluntad, ayu-

dan poderosamente para alcanzar

facilidad en la práctica de la mor-

tificación interior y de las demás

virtudes.

Un discípulo suyo, el padre Pe-

dro Consolino, daba el concepto

que san Felipe tenía sobre la mor-

tificación, cuando aseguraba que

solía repetir que aprovecha mucho

más mortificar una pasión propia,

por pequeña que sea, que someterse

a innumerables abstinencias, ayu-

nos y disciplinas. Y tenía a estas

mortificaciones por tentación del

demonio, cuando se hacían por

propia voluntad y al margen de la

obediencia.

19 (39)

Discusión y reflexión.

Se repite con frecuencia que «de la discusión nace la luz», frase

que, como otras muchas, ha hecho fortuna; pero respetando no-

sotros la parte de verdad que en ella se funda, creemos que no

es enteramente exacta y que lo sería del todo si se dijese: «de

la reflexión nace la luz».

Nos fundamos, para sostener nuestro modo de pensar sobre es-

te punto, en que la discusión concluye casi siempre por agitar

el ánimo de los que a ella se entregan; no así la reflexión, que,

aunque penosa, es tranquila y requiere el más profundo silen-

cio. Además, el que discute (siendo el hombre un ser sujeto a

limitaciones) está expuesto a defender una tesis errónea con-

vencido, tal vez, de que es verdadera y, por no declararse ven-

cido, a obstinarse en sostener los mayores absurdos, porque el

amor propio, el espíritu de escuela y otros móviles menos nobles

son malísimos consejeros. La reflexión, exenta de tales inconve-

nientes, aunque requiere cierto esfuerzo, evita muchos escollos,

contra los cuales la inteligencia humana se puede estrellar.

Jaime Balmes

LAUS

Director: Ramón Mas Cassanelles - Edita e Imprime: Congregación del Oratorio

PI. San Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - 02000 Albacete - D. L. AB 103/62 - 12.2.89

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