Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 257. ABRIL. Año 1989

SUMARIO

PASCUA es pasar de la servidumbre que infunde

temor a la libertad del amor, que se erige en

orden supremo de la vida, en exigencia pacífi-

ca sentida en el fondo del alma, y en felicidad

que dilata el corazón. La religión que en el paga-

nismo buscaba explicaciones a las ignorancias hu-

manas o remedio a las carencias del mundo visible

ha sido substituida por este gran cambio introduci-

do por Cristo, por el cual podemos ver en Dios al

Padre y ser nosotros hijos suyos, hijos de Dios. Es

cierto que todavía hay dioses falsos en este mundo,

pero hemos descubierto la esperanza en la que nos

precede Cristo, hermano mayor de la humanidad,

y vencedor de la malicia y de la muerte.

ORACIÓN PASCUAL

UNA PRESENCIA

LA FUERZA DE LA ORACIÓN

LA EFICACIA Y EL PODER

SEGUNDA PRIMAVERA

NEWMAN. ORIGEN DEL MOVIMIENTO

DE OXFORD

1 (61)

Tiempo de oración:

ORACIÓN

PASCUAL

Atiende a nuestra súplica, Señor y Dios nuestro,

luz inextinguible, luz de la única luz.

Luz que ilumina todo lo creado.

Luz de los ángeles y arcángeles,

luz de todos los seres espirituales,

luz de todos los santos.

Que nuestras almas sean como antorchas

que alumbran en tu presencia,

cerca de ti, iluminadas por ti.

Que brillen por la verdad y ardan por la caridad.

Que resplandezcan y no se apaguen.

Que ardan y no se consuman.

Tú, que eres la luz, bendice esta luz,

porque todo cuanto sostienen nuestras manos

fue creado por ti y tú nos lo diste.

Por esta luz,

que disipará las tinieblas de la noche,

se destruirá la oscuridad de nuestro corazón.

Que seamos una morada digna de ti,

iluminada por ti, iluminada en ti.

Que resplandezcamos sin sombra alguna

y siempre te veneremos.

Que nos encendamos en ti con llama que jamás se extinga,

Para que, llenos de la luz de nuestro Señor Jesucristo,

resplandezcamos interiormente,

se disipen las sombras de los pecados

y persevere en nosotros la luz de la fe y de la caridad.

(De la liturgia hispánica)

2 (62)

Una

presencia

MUERTO y resucitado, muriendo y resucitando, está todavía vivo el Señor en

medio de nosotros. Es una presencia que nos acompaña; misterio invisible,

pero real, tangible desde la fe. Acostumbramos a reducir esta fe en la presen-

cia de Cristo, aplicándola casi únicamente a la adoración de la Eucaristía,

y no tenemos en cuenta que este mismo sacramento quedaría desvirtuado si no lo

relacionáramos con la irradiación presencial de Cristo en cada fiel, en la Iglesia y en

el mundo. Porque él vino para esto.

Un recuerdo del pasado histórico de Jesús, y hasta una forma de adoración re-

ducida peligrosamente a la satisfacción del sentimiento piadoso individual, más que

descubrirnos a Cristo, nos llevaría a la propia autocontemplación, raíz de tantos

egoísmos enmascarados con apariencias de devoción, que se satisface consciente o

inconscientemente, como quien se mira en el espejo y se extasía en sí mismo, en vez

de salir a los caminos de la vida, para vivirla de acuerdo con el Bautismo, por el

que somos incorporados y configurados con Cristo.

El cristiano nace de la Pascua, y la Iglesia ―hermandad de los cristianos― surge

del suceso pascual, a la vez como «extensión de Cristo» (Bossuet) y como marco,

Ambiente y pueblo que camina hacia la Pascua eterna. Así, la Pascua es un camino

en el misterio, y no una caravana de solitarios, porque, en la tarde de la historia de

la humanidad, nos acompaña el Señor, camino del Emaús de la manifestación total:

aquella en la que el signo no se limitará al destello fugaz de la realidad divina, hui-

diza apena, se deja adivinar, sino que será la puerta altísima que se abre al banque-

te eterno de la visión y la posesión gozosa y definitiva de Dios en el cielo.

Mientras tanto, es preciso atender y entender, con la fe, todo cuanto nos descu-

bre y señala la divina presencia de Cristo en nosotros y en el mundo. Él nos prome-

3 (63)

tió estar acompañándonos hasta el fin de los tiempos y hemos de descubrir sus hue-

llas en los caminos de ese tiempo suyo y nuestro. Seremos sabios si conseguimos

interpretarlo por encima de los cálculos de los mundanos, y si resolvemos sus con-

tradicciones por los criterios de la fe. Todo cuanto acontece es para que esta fe sea

ejercitada y se aproxime a la visión con realismo verdaderamente sobrenatural.

Hemos de descubrir su presencia en los hermanos, ya que él mismo nos prome-

tió que donde se junten dos o más en su nombre estaría con ellos. Cuando decimos

«en su nombre es claro que no basta la coincidencia física del encuentro, sino que

se trata de abrirnos a su Persona divina, de participar lo más puramente posible en

sus ideales, de agradecer su amor y de corresponderle con amor igualmente verda-

dero, conjuntado y fundido en un mismo aliento, que se hace comunión fraterna y

abrazo en y con el Señor. Sin esta sincera aspiración, la Iglesia dejaría de ser la her-

mandad de los hijos de Dios y pueblo santo, y el proyecto de Jesús se debatiría re-

tardándose y disolviéndose entre sectarismos, en vez de levantar hacia Dios los co-

razones de todos sus hijos y de ser testimonio de Jesús frente a los demás hombres.

Presencia en los sacramentos y en la plegaria común, donde la fe tiene el estí-

mulo del signo, convertido en alimento y fortaleza divina que sostiene el corazón y

la vida del hombre que camina hacia Dios.

Presencia en el alma, templo de Dios y rescoldo del cielo, que la oración aviva.

Presencia inmediata de Dios para con él y a través de él, mirar fuera, el mundo y

su historia, y adivinar los planes divinos interpretando correctamente los «signos

de los tiempos», reconociendo la mano y el poder, la sabiduría y el amor, la provi-

dencia divina que todo lo gobierna, sostiene y transforma en bien y para bien de

cuantos le aman, mientras permanecen fieles en el camino hacia el gran «paso» de la

eternidad.

La mayoría de los hombres miran a Dios a distancia. En el esfuer-

zo que ponen para ser religiosos, se guían solamente por una débil

luz lejana que les obliga a calcular y a buscar su camino. Pero el

cristiano que lleva tiempo en el trato con Dios adquiere el hábito

de sentir cerca la presencia divina: tocado de Dios, sabe que el

Espíritu bendito mora en él. Y no tiene necesidad de investigar

fuera las pruebas de esta presencia: se somete, a los planes de

Dios, y le basta dejarse conducir por él. No me atrevo u decir que

exista un hombre absolutamente Así, porque sería la perfección

del Evangelio; pero en hacia este estado de espiritual que condu-

ce la oración intensa y vigilante.

John H. Newman, C. O.,

(P. S. 1,75)

4 (64)

La fuerza

de la oración

CUANDO el conocimiento que

tenemos de la fe (acompaña-

do o no del saber académico)

se hace experiencia vivida, la sen-

timos como una resonancia de la

presencia divina en nuestra alma,

después que Cristo nos ha sellado,

moldeando en nosotros su figura,

por medio del Bautismo. Esta pre-

sencia divina, enraizada en lo más

profundo de nuestro ser, es siem-

pre dinámica, positiva, y actúa con

la suavidad y la fuerza evidente

de una luz inextinguible. No quita

nuestra libertad, no suprime nues-

tras propias decisiones frente a

ella: puede ser admitida o recha-

zada; en este segundo caso, la ne-

gación que le opongamos o la

resistencia a admitirla son las ti-

nieblas contra la luz (que siempre

es más poderosa que ellas), sin que

logren apagarla jamás. Estas tinie-

blas son el pecado, ese pecado que

nosotros, en ocasiones, intentamos

objetivar y reducir a una lista más

o menos cerrada, que descuida las

actitudes profundas del ser, allí

donde se dirime la verdadera confusión

entre el bien y el mal, entre

la luz y las tinieblas. Es imposible

anestesiar la conciencia, a pesar de

todas las tendencias y desviaciones

que quisieran llevarla lejos, o cerrarla

a la vista de esa luminosidad

interior de la fe, reclamando

incesantemente la respuesta de

nuestra vida. Ni el pecado puede

silenciar su voz, ni apagar su llama.

Dios es inevitable, con toda su

dulzura y con toda su poderosa

energía. El humo del hombre no

sofoca el fuego de Dios. Resistirle

es, solamente, aplazar el encuentro;

abrirse a él es participar del efluvio

de su vida, que ni los dolores de

fuera, ni persecuciones, ni muertes,

pueden otra cosa que no sea

purificarla y ponerla a prueba para

acreditar su sinceridad. Ser sinceros

con Dios, buscar su verdad

y a él mismo como fuerza absoluta

5 (65)

de todo lo verdadero, es el secreto

de la paz interior y de la libertad

de hijos de Dios, y el gozo de esta

libertad filial es la fortaleza del

creyente. El hijo está siempre con

el Padre y se consolida en su

amor. Como Cristo, que decía: «El

Padre y yo somos una misma cosa».

Esa unión le hizo fuerte y vencedor

del pecado ―la tenebrosa malicia

humana―, y de la muerte

―su máxima debilidad―, vencida

por la Resurrección. La fuerza

siempre es el amor; la oración es

el aliento, el latido y como la res-

piración y la palabra de este amor.

Podemos comprender, entonces, la

expresión de san Felipe Neri, cuando

decía «que no te1nía nada, con

tal que le quedara un poco de

tiempo para poder orar y dirigirse

a Dios». La oración era la fuerza

de .su vida, la energía de su santidad

y la primera fuente de su sabiduría

espiritual, aun cuando estimaba

en mucho los libros (pero

más los de santos y sobre santos).

Abundando ·en estas ideas, queremos

traer a continuación un fragmento

resumido de un autor anónimo

de la Iglesia oriental, sobre

la oración y su fuerza. El librito

fue escrito hace poco más de un siglo,

presentado en forma de rela-

tos de un peregrino, que refería su

experiencia y pedía consejo a su

guía espiritual. Meditaba la Biblia

y textos abreviados de Padres de

la Iglesia.

Ama, y haz lo que quieras, dice

san Agustín, porque el que ama

de verdad nunca podrá hacer na-

da que sea contrario a la persona

amada. Y dado que la oración es

la efusión y la actividad del amor

de ella se puede afirmar que, para

la salvación, solamente es necesa-

rio orar sin intermisión: ruega, y

haz lo que quieras, y la oración se

convertirá para ti en fuente de luz

que te iluminará. Y detalla de esta

manera:

1) Ruega, y piensa lo que quie-

ras, y tu pensamiento se purificará

en la oración. Será la oración luz

de tu mente, serenará tus pensa-

mientos y alejará de ellos toda per-

versidad. Y aduce el testimonio de

san Gregorio y san Juan Clímaco.

2) Ruega, y haz lo que quieras,

y tus actos serán agradables a Dios

y benéficos y salvadores para ti.

La oración frecuente, cualquiera

que sea su finalidad, jamás queda

sin fruto, porque contiene en sí

misma la fuerza de la gracia: «To-

do el que invoca el santo nombre

del Señor se salvará» (Hch 2, 21).

Y pone ejemplos de pecadores a

quienes la oración condujo a peni-

tencia y al gozo de obedecer a Je-

sucristo.

3) Ruega, y no te angusties en

exceso para vencer por tus pro-

pias fuerzas las pasiones que te

dominan. La oración las destruirá

desde dentro de ti mismo: «El que

6 (66)

está dentro de vosotros es mayor

que el que está en el mundo» (1

Jn 4, 4). La oración restituye el

equilibrio que las pasiones destru-

yen.

4) Ruega, y no temas nada; no

temas las desgracias, no te asusten

los fracasos. La oración te defende-

rá y los alejará de ti. Recuerda a

Pedro, a punto de ahogarse; a Pa-

blo, orando desde la cárcel; y otros

ejemplos... Todo lo cual confirma

la fuerza de la oración, el poder y

la universalidad de la oración he-

cha en nombre de Jesucristo.

5) Ruega, como quiera que sea,

pero ruega siempre y que nada te

turbe; mantente espiritualmente

tranquilo: la oración lo resuelve

todo у lo enseña todo. Recuerda lo

que dicen de la oración san Juan

Crisóstomo y Marco el Asceta. El

primero asegura que «la oración,

aunque sea ofrecida por nosotros

mismos y estemos llenos de peca-

dos, nos purifica inmediatamente».

Y el segundo: «Por nuestra parte,

siempre podemos rogar, de la ma-

nera que sea, pero la oración pura

es solamente un don de Dios». Haz,

por lo tanto, con humildad, lo que

esté a tu alcance, ofrece lo que

puedas, aunque te debas reconocer

muy débil; que Dios acudirá para

completar tu pobreza con su for-

taleza. Tu oración, colmada de im-

perfecciones, si es constante, se

transformará, poco a poco, en una

VINO Y SE FUE.

Aquí vino

y se fue.

Vino..., nos marcó nuestra tarea

y se fue.

Tal vez detrás de aquella nube

hay alguien que trabaja

lo mismo que nosotros,

y tal vez las estrellas

no son más que ventanas encendidas

de una fábrica

donde Dios tiene que repartir

una labor también.

Aquí vino

y se fue.

Vino..., llenó nuestra caja de caudales

con millones de siglos y de siglos,

nos dejó unas herramientas...

y se fue.

Él, que lo sabe todo,

sabe que estamos solos;

sin dioses que nos miren,

trabajamos mejor.

Detrás de ti no hay nadie. Nadie.

Ni un maestro, ni un amo, ni un patrón.

Pero tuyo es el tiempo.

El tiempo y esa gubia

con que Dios comenzó la creación.

León Felipe

7 (67)

plegaria pura, luminosa, ardiente,

convincente.

6) Por último, acompaña tu tiem-

po libre con el ejercicio de la ora-

ción, y puedes estar seguro de que,

como por efecto natural, ni siquie-

ra tendrás tiempo para pecar, ni

para pensar en el pecado.

Por todo ello es fácil comprender

cuántos pensamientos profundos se

contienen concentrados en aque-

lla sabia sentencia de san Agustín:

«Ama, y haz lo que quieras», que

es lo mismo que decir: «Ruega, y

haz lo que quieras». Lo cual es una

gran consolación, cuando nos reco-

nocemos tan débiles, siempre gi-

miendo bajo el peso de nuestras

miserias. Pero tenemos la oración,

que se nos ofrece como un medio

universal para la salvación y el

perfeccionamiento espiritual. Ni

más ni menos.

No podemos olvidar, sin embar-

go, que la palabra "oración" está

íntimamente unida a una condi-

ción, que nos enseñó Jesucristo y

nos recuerda san Pablo: «Orad con-

tinuamente» (1 Ts 5, 17). En con-

secuencia, la oración manifiesta su

fuerza y obtiene su fruto cuando

es frecuente, continua; la frecuen-

cia depende inevitablemente de

nuestra voluntad, así como la pu-

reza, el celo y la perfección de la

oración son dones de la gracia. Por

lo tanto, seamos asiduos en la ora-

ción, consagremos a ella nuestra

vida, aunque nos parezca imper-

fecta en los comienzos. El ejercicio

frecuente nos educará en la aten-

ción que tal vez nos falta, y la

cantidad, poco a poco, desembo-

cará en la calidad. Todo lo que

se quiera hacer bien ha de hacer-

se, repetirse, corregirse, muchas

veces.

Se pueden proponer muchos me-

dios, pero ninguno mejor que el

ejemplo de Jesús y de los santos.

Y aún añadiríamos, por nuestra

parte, la Palabra de Dios y la Li-

turgia de la Iglesia, que siempre la

contiene. Y rezar unos por otros

para que la caridad florezca.

La verdad y la justicia han de ser preferidas

a la eficacia y al poder, si tenemos presente

que nadie puede considerarse fiel, a menos que

participe en el misterio de la cruz.

Sínodo episcopal sobre los laicos (1987) n. 28

8 (68)

La eficacia y el poder

EL espíritu del mundo nos in-

toxica, también a los cristia-

nos, y no estamos libres, en

ningún momento de la historia de

la Iglesia, de los asaltos y la seduc-

ción de sus tentaciones, converti-

das en pretexto especioso para un

mayor bien, o para acelerar su efi-

cacia. Como la eficacia depende del

poder, y el poder se compra con

el dinero, hasta hemos padecido la

tentación de pensar que hacemos

obra de Dios valiéndonos de me-

dios que no son de Dios, sino mun-

danos... con pretexto de bien.

No podemos negar que el dinero,

muy depurado, puede servir al

bien. Pero, en sí mismo, para una

obra de Dios, tiene una eficacia

muy relativa, por el riesgo de per-

versión que entraña. Se habla del

fin bueno, para buscar una justifi-

cación, pero se permanece en la

perversidad del medio malo, y se

desarrolla. Prescindimos del ejem-

plo y de las palabras de Cristo, y

dejamos para historias infantiles

las lecciones de los santos, o que-

dan en poesía para adorno. Así

el desposorio de Francisco de Asís

con mi señora Pobreza, o las pala-

bras sinceras de san Felipe Neri

cuando decía: «Quisiera tener ne-

cesidad de dos centavos y que na-

die me los diera».

El dinero es la causa principal

de la mayoría de pecados y de

males, de injusticias y de escán-

dalos, y la peste de toda religiosi-

dad. Sin embargo, el mundo es lo

primero que busca, porque por él

satisface sus ambiciones, consigue

reverencias, silencia denuncias,

censura verdades, compra grande-

zas y consolida poderes. En la reli-

gión, es el verdadero secularizador

de todo lo espiritual, porque inten-

ta, si le dejan, incluso poner precio

a lo santo.

«El poder y la gloria de los rei-

nos de este mundo se me han dado

a mí, y te lo daré todo, si me ado-

ras», le dijo el diablo a Jesús. ¡Qué

fácil le habría sido todo, si hubiese

renunciado a la pureza de los me-

dios! Hoy tendríamos una Iglesia

―¡si es que hubiese perdurado has-

ta el día de hoy!— no precisamen-

te de fieles, sino de políticos, de

generales, de comerciantes, de filó-

sofos y, sobre todo, de banqueros.

Es decir, el poder, la fuerza, la efi-

cacia, la estética, los bienes y el

precio de todo lo que codicia el

espíritu de este mundo, su pecado.

Cristo, sin embargo, nos llamó a

una empresa cuya eficacia no se

apoya ni en las fuerzas, ni en los

prestigios y vanidades, ni en las

astucias y procedimientos munda-

nos. Cristo pasó por la cruz y pa-

deció la humillación y la muerte

bajo la opresión del poder sacrali-

zado. Pero resucita, y nos muestra

un ideal absolutamente puro, que

le hace decir a Pedro: «No tengo

oro ni plata, pero te doy lo que ten-

go: en nombre de Jesús Nazareno,

levántate y anda». Lo dijo a un pa-

ralítico, y todavía lo dice a la Igle-

sia y a los cristianos y a los hom-

bres de todos los tiempos.

9 (69)

Segunda primavera

Primera parte del sermón predicado por J. H. Newman, el 13

de julio de 1852, en la iglesia de Santa María, de Oscott, con

ocasión del Sínodo celebrado allí, después de la restauración

de la Jerarquía católica en Inglaterra. Omitimos el grueso del

discurso dedicado a la historia del catolicismo en aquel país,

hasta el momento esperanzado que el sermón evoca, con el

final referido a los primeros mártires ingleses, como conse-

cuencia de la ruptura que consumo Enrique VIII.

«Levántate, date prisa, y mira:

ha pasado el invierno, las lluvias han cesado,

y aparecen las flores en la tierra».

Cant. 2. 10-12

NOSOTROS, en cotidiana familiaridad, experimenta-

mos el orden, la constancia, la renovación perpe-

tua del mundo material que nos circunda. Por frá-

gil y fugaz que se nos muestre en cada una de sus

partes, por turbulentos e inestables que sean sus

elementos, por incesantes que parezcan sus mutaciones, este

mundo resiste. Está trabado en sí mismo por una ley de esta-

bilidad, que lo mantiene siempre en unidad; siempre a punto

de morir, y siempre volviendo a nueva vida. La disolución

no sirve para otra cosa que para desembocar en formas nue-

vas de organización, y una sola muerte es madre de mil vidas.

10 (70)

Cada hora, tal como viene, da testimonio de cuán fugaz y cuán

seguro es el gran todo. Como una imagen sobre el espejo de

las aguas: que permanece siempre la misma, mientras corren

las aguas. Cambios sobre cambios; pero en los cuales un cam-

bio reclama al siguiente, al modo como se alternan los sera-

fines en la alabanza que dedican al Creador. El sol se oculta

a poniente y luego aparece de nuevo; las tinieblas se tragan

la luz diurna y luego vuelve la claridad otra vez amanecida,

resplandeciente, como si nunca hubiese sido alterada. La pri-

mavera pasa por el verano y, a través del verano y el otoño,

cruza el invierno, para mostrar su triunfo, con mayor fuerza,

venciendo la oscuridad de la tumba en que se había precipi-

tado en su primera hora. Nosotros sentimos tristeza al ver las

flores de mayo, y pasamos por el luto de saber que van a de-

saparecer en seguida; pero sabemos, por otra parte, que ma-

yo tendrá su día de revancha al llegar a noviembre, en virtud

de aquel solemne círculo que jamás se detiene, y que nos en-

seña, en el colmo de la esperanza, que debemos mantenernos

sobrios, en lo profundo de la desolación, sin jamás desesperar.

Por intensa que sea para nosotros la impresión que nos

cause este hecho, no resulta menos intenso el contraste que

se produce entre este mundo material, tan vigoroso, tan repro-

ductivo, a pesar de todos sus cambios, y el mundo moral, tan

débil, tan movedizo, tan incapaz para reaccionar, a pesar de

todas sus aspiraciones. Lo que debería acabar en la nada re-

11 (71)

siste; lo que debería prometer el futuro desilusiona y fenece.

El mismo sol resplandece en los cielos desde el principio al

fin, y el firmamento se mantiene azul, y los montes eternos se

bañan en su luz, pero quien sobre la tierra es campeón, o hé-

roe, o legislador, o jefe político, la raza soberana, que fue gran-

de (...) siglos atrás, ¿es grande ahora? Los moralistas y poetas

han escrito tantas variaciones sobre esta vitalidad innata de

la materia, lo mismo que sobre la innata caducidad de la men-

te humana. El hombre surge para caer; es conducido hacia la

disolución desde el mismo momento en que comienza a exis-

tir; es cierto que sobrevive en sus hijos, que su nombre per-

dura, pero nada permanece en su propia persona. En lo que

se refiere a las manifestaciones de su ser natural sobre la tie-

rra, es como una burbuja de jabón que se rompe, es como

agua derramada en tierra. El que era joven ahora es viejo, y

nunca más volverá a ser joven de nuevo. Éste es el lamento

repetido, en verso o en prosa, por cristianos y paganos. Es la

obra mayor salida de las manos de Dios bajo el sol; mas, en

todas las manifestaciones de su complejo ser, él ha nacido pa-

ra morir.

Lo mismo ocurre con nuestro ser moral. Florece en el jo-

ven, parecido a la riqueza de la mejor flor, delicada, fragante

y encantadora. La generosidad y agilidad de corazón, la ama-

bilidad, el ingenio, la confianza, el carácter amable, el afecto

puro, la aspiración noble, la resolución heroica, el compromi-

so romántico, el amor que se olvida de sí mismo..., la ruina y

la destrucción, son la consecuencia de esta virtud solamente

natural, con tal que se abandone, con el tiempo, a su propio

curso. Morosidad, misantropía, egoísmo, son el invierno ordi-

nario de aquella primavera.

Tal es el hombre en su propia naturaleza, y tal en sus

obras. Los esfuerzos más nobles de su genio, las conquistas

alcanzadas, las doctrinas que enseñó, las naciones que civili-

12 (72)

zó, los Estados que creó, sobrevivirán, a través de los siglos,

pero tenderán a una finitud, y este final es la disolución. Po-

deres del mundo, soberanías, dinastías, antes o después, caen

en la nada; les aguarda una hora fatal...

De este modo, el hombre y todas sus obras son morta-

les; mueren y no tienen el poder de renovarse...

Hace tres siglos que la Iglesia Católica, esta gran creación

del poder de Dios, tenía en nuestra tierra un puesto de supre-

macía... Pero la voluntad del cielo fue que la majestad de

aquella presencia se desvaneciera...

Cuando el Colegio Inglés se edificó en Roma, por la soli-

citud de un gran pontífice (Gregorio XIII) en la época en que

comenzaron los dolores de Inglaterra, y los misioneros allí se

adiestraban para disponerse a confesar la fe y sufrir eventual-

mente el martirio en la patria..., quisieron recibir antes la ben-

dición de un santo; y fueron a pedirla a un plácido anciano

que nunca había visto correr la sangre, a no ser la de la pe-

nitencia, a pesar de haber deseado ardientemente derramarla

por Cristo... y uno tras otro perseveraron y merecieron ganar

la palma del martirio...

Padres míos, Hermanos míos, aquel anciano era mi san

Felipe. Tened paciencia conmigo, soportadme por amor a él.

Si he hablado demasiado seriamente, que su dulce sonrisa mi-

tigue esta seriedad mía. Como él estuvo con vosotros hace tres

siglos, en Roma, cuando se derrumbó nuestro templo, así de

cierto, ahora que está resurgiendo, constituye un indicio agra-

dable saber que él emprendería gustoso el viaje para ponerse

junto a vosotros; y que, al recordar su intercesión por voso-

tros, mientras estaba en casa, y reconociendo la relación en-

tonces formada con vosotros, desea ahora tener un nombre

entre vosotros, ser amado por vosotros y, si es posible, hace-

ros algún servicio, aquí, en vuestra propia patria.

13 (73)

NEWMAN:

ORIGEN

DEL MOVIMIENTO

DE OXFORD

A PARTIR de principios del siglo XIX, se

emplea la palabra "movimiento" para

designar, más que las formas del pen-

samiento en evolución, los fenómenos

sociales que se producen como expresión

o se convierten en camino para implantar un nue-

vo orden, o bien para recuperar una identidad co-

lectiva perdida u olvidada que rebrota con pujanza

nuera, como ocurrió con el despertar de los nacio-

nalismos, o con ciertas corrientes estéticas, con el

redescubrimiento del derecho clásico, con las nue-

vas ideas filosóficas, con el declinar de los absolu-

tismos, etcétera. En el caso del llamado «Movi-

miento de Oxford» nos encontramos no frente a

una rebelión social ni intelectual, sino ante un

esfuerzo de aproximación y un aliento de sinceri-

dad nacidos de una fe comprometida en la búsque-

da v recuperación de lo que, para el anglicanismo,

debía ser el cristianismo auténtico. La inquietud de

sus buscadores pretendía superar las mortificacio-

nes causadas por las desdichadas docilidades secu-

lares, o intromisiones políticas, las cuales desvir-

tuaban la genuinidad evangélica del cristianismo

tal como fue legada a la Iglesia de los primeros

tiempos.

14 (74)

Origen del

anglicanismo

Para su mejor comprensión, es útil hacer me-

moria de algunos datos históricos, a partir de la

misma escisión que separó a Inglaterra del catoli-

cismo, cuando Enrique VIII se proclamó jefe de la

Iglesia de Inglaterra, luego que el papa Clemente

VII no le permitió repudiar a Catalina de Aragón

(1), aunque mantuvo, no obstante, la jerarquía es-

tablecida y la integridad del dogma católico. Por lo

tanto, originalmente, se trata más bien de un cisma

que de una separación motivada por controversias

doctrinales. La protestantización comenzó a ini-

ciarse cuando Eduardo VI sucedió a Enrique VIII

(1547). Luego surgió un paréntesis de reconciliación

con Roma, propiciado por la reina María Tudor

(1553); pero no tardó en producirse un cambio con

Isabel I (1558-1603), la cual consolidó definitiva-

mente el anglicanismo (2), convertido ya en un cal-

vinismo mitigado; organizó su liturgia por medio

del Common Prayer Book, sin casi alterar el or-

den católico de sacramentos, sacerdocio ministerial,

fiestas de los santos, ayunos y abstinencias. El con-

junto respondía a la imagen medieval de la Iglesia

de Occidente.

Evolución

Hacia el final del siglo XVI, sin embargo, el an-

glicanismo experimenta la tensión de dos corrientes

opuestas, designadas, más tarde, con los nombres

de Iglesia alta, la High Church, conservadora, de-

fensora de la jerarquía episcopal y de la liturgia,

catolizante, que no duda en autocalificarse de «ca-

tólica», y la Iglesia baja, la Low Church, de alma

calvinista, protestante, que se complace en llamarse

«evangélica», aferrada a la Biblia, con la obsesión

―al menos en sus orígenes, de ver a Roma como

la Babilonia de Occidente y al papa como la perso-

(1) ACT OF SUPREMACY (1534).

(2) THE THIRTY-NINE ARTICLES OF RELIGION (1563).

15 (75)

nificación del Anticristo. A través de la historia del

anglicanismo, estas dos corrientes se contraponen y

contrastan, pero también es verdad que, de algún

modo, se complementan, como si la implícita ley de

un bipartidismo eclesial tácito diera lugar al mila-

gro político del equilibrio religioso nacional.

Sería posible, todavía, hacer referencia a una

tercera corriente, que se manifiesta a partir del siglo

XVIII, reveladora de la incomodidad espiritual que

acompaña a las crisis producidas fuera del ca-

tolicismo: es la llamada Iglesia amplia, o Broad

Church, que abrigaba la pretensión de alcanzar la

unidad protestante y, para disponer a ella, acen-

tuaba todo lo que podía favorecer la reducción de

la moral al juicio individual, y simplificaba al má-

ximo las cuestiones doctrinales. El peligro evidente

era que tantas concesiones desembocaban en el

liberalismo, y éste, insensiblemente, conducía a la

negación de la trascendencia (3). Este es, a grandes

rasgos, el marco que precede al Movimiento de Ox-

ford. Eran tiempos de crisis espiritual, que contras-

taba con la solidez política de la época, es decir, la

sociedad victoriana.

Los

tiempos

nuevos

En una carta mandada a su madre, Newman,

antes de su viaje a Italia, ya se mostraba preocupa-

do por el estado de la Iglesia de Inglaterra: «Vivi-

mos tiempos nuevos», le decía, y se lamenta por

una Iglesia que depende «del prejuicio y de la bea-

tería», pero no pierde la esperanza, porque está

(3) Al justificar su posición en el Movimiento de Oxford, Newman escribe en la APO-

LOGÍA: «First was the principle of dogma: my battle was with liberalism (...) From

the of fifteen, dogma was been the fundamental principle of my religion; I know

no other religion; I cannot enter into the idea of any other sort of religion; religion

as a more sentiment, is to me a dream and a mockery». (M. J. Svaglie ed., p. 54).

Cuando fue creado cardenal, en 1879, también se refirió a lo mismo en su discurso

de agradecimiento: «For thirty, forty, fifty years I have resisted to me to the beat

of my powers the spirit of liberalism in religion». (BIGLIETTO SPEECH, Roma,

P. 6).

16 (76)

convencido de que se están viviendo grandes tiem-

pos, y los grandes tiempos «engendran grandes

hombres» (4).

Es evidente que estas preocupaciones habían

sido el tema de muchas conversaciones con Froude,

en el decurso de su viaje por el Mediterráneo; hay

poesías, escritas entonces, que nos lo muestran cla-

ramente (5). Newman sabe bien que el liberalismo

se fragua en el corazón de los hombres presuntuo-

sos, los cuales, aunque posean la verdad, se com-

placen cultivando la duda. Y sucede, curiosamente,

que estas gentes que dudan son las que tienen en

su mano el poder, también en la Iglesia, reducida

su jerarquía a una burocracia apendicular del Es-

tado. En la última estrofa del poema Sacrilege,

dice a esos instalados: «Hermanos queridos: en ade-

lante, mientras vosotros os preparáis para la des-

gracia, el triunfo todavía nos pertenece; / la Iglesia

peregrina es bendita. Volveos atrás, pues, antes que

la maldición caiga sobre vosotros. / Así, nosotros

lucharemos manteniéndonos en el lugar de siempre,

mientras esperamos sin temor la mano del expolia-

dor».

Sueño

sin

gloria

El expoliador es el Estado. Jean Honoré ha des-

crito la situación en que se encontraba la Iglesia

anglicana, cuyos pastores, en su inmensa mayoría,

se mostraban incapaces de defenderse de la tutela

humillante que los esclavizaba. «La mayoría de

obispos deben sus dignidades a influencias secula-

res, y están más preocupados por sus prerrogativas

en el Parlamento que por su misión apostólica. Los

párrocos, en sus presbiterios rurales, si mantienen,

en casos excepcionales, una meritoria aplicación al

(4) 13 de marzo de 1829 (L. D., vol. II, pp. 129-130).

(5) Véase SACRILEGE y LIBERALISM, fechadas en Palermo, respectivamente, el 4 y

el 5 de junio de 1833 (V. V., 1868, pp. 121-123).

17 (77)

estudio, no se dejan devorar, sin embargo, por el

celo por la casa de Dios. Además, su teología es

poco consistente, de tal modo que no puede servir-

les de base doctrinal para llevarles a vivir en las

auténticas profundidades de la fe, y afrontar de es-

te modo lúcidamente las angustias y las grandezas

del ministerio pastoral» (6). Es, resumiendo, la ima-

gen de una Iglesia que se duerme en un sueño sin

gloria.

Movimiento

"espiritual"

El deán Church no duda cuando afirma que

Oxford, en medio de aquella mediocridad intelec-

tual, tenía, de todos modos, algo que la asemejaba

a la Grecia de la antigüedad o a la Florencia del

Renacimiento: del pensamiento griego y del redes-

cubrimiento de los clásicos todavía participamos

(7). Después de la Revolución francesa y del movi-

miento del Romanticismo, también el Continente se

había conmovido y, en Francia, Lamennais (1782-

1854) había reclamado la separación de la Iglesia

y el Estado, como remedio indispensable para un

retorno a la pureza religiosa. Pero él establecía el

debate a nivel político; en cambio, el Movimiento

de Oxford actuaría a distinto nivel, a pesar de que,

casi anecdóticamente, fuesen algunas decisiones

político-administrativas del Estado sobre la Iglesia

las que desencadenasen la exteriorización enarde-

cida que caracterizó la polémica nacida en la Uni-

versidad de Oxford y propagada en seguida a toda

Inglaterra. La preocupación de los líderes del Mo-

vimiento de Oxford, y, singularmente y sin vacila-

ción alguna, la preocupación de Newman, fue la

de llegar al fondo del problema, que era de carác-

ter espiritual. Se trataba de profundizar en la pro-

pia conciencia de la Iglesia, hasta alcanzar los

principios divinos de los cuales ella recibió la exis-

(6) Jean Honoré, ITINERAIRE SPIRITUAL DE NEWMAN (1964), p. 108.

(7) R. W. Church, OXFORD MOVEMENT (1892), p. 139.

18 (78)

tencia y su misión en el mundo. El peligro no esta-

ba en los poderes terrenales, sino en la pérdida de

la propia vocación sobrenatural. No hacía falta

combatir ni despreciar a nadie, sino simplemente

recuperar la originalidad evangélica y apostólica,

con rigurosa y leal dedicación.

La anécdota que despertó aquel Movimiento fue

la supresión, por el Parlamento británico, de unas

demarcaciones diocesanas; el hito lo marcó el ser-

món que pronunció Keble el 14 de julio de 1833,

con el título National Apostasy, distribuido rápi-

damente y notorio a todos. En aquel momento,

Newman estaba volviendo a Inglaterra, desde Ita-

lia, restablecido de su enfermedad. El aconteci-

miento venía a ser como una respuesta a la espe-

ranza con que se había cerrado su crisis espiritual:

aquélla era, seguramente, «la tarea» presentida

que la Providencia le mostraba. Siempre he consi-

derado y he tomado aquel día (del sermón de Ke-

ble) como el del inicio del movimiento religioso de

1822 (8).

(8) APO., p. 43.

...

Esta Congregación del Oratorio,

de Albacete, desde su misma fun-

dación, no recibe ninguna paga o

subvención del Estado, ni de nin-

gún otro organismo, y mantiene

el culto en su iglesia y las activi-

dades de apostolado con el

trabajo de sus

sus miembros y las

aportaciones espontáneas de los

fieles que simpatizan con

sus obras.

19 (79)

El misterio de Cristo en nosotros.

El mismo Cristo garantiza la repetición en figura y

misterio de todo lo que hizo y sufrió en su carne. Se

ha formado en nosotros, nace en nosotros, sufre en

nosotros, resurge de nuevo en nosotros. Vive en

nosotros: y ello, no por medio de una sucesión de

acontecimientos, sino todo a la vez: porque él viene a

nosotros como Espíritu, muriendo del todo,

resucitando del todo otra vez, viviendo del todo.

Nosotros estamos siempre recibiendo nuestro

nacimiento, nuestra justificación, nuestra

renovación, muriendo continuamente al pecado,

renaciendo continuamente a la justificación. Toda su

economía, en todas sus partes, se realiza

continuamente en nosotros y toda al mismo tiempo.

Y su divina presencia constituye el título de cada uno

de nosotros para el cielo: título que él reconocerá y

Aceptará en el último día. Él se reconocerá a sí

mismo, es decir, reconocerá su imagen en nosotros.

Él nos ha marcado con el sello del Espíritu para

reconocernos como suyos.

John H. Newman, C. O.,

P. S. V, 10

LAUS

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