Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 259. JUNIO. Año 1989

SUMARIO

AUNQUE se llamara cristiana, la filosofía sería

locura, la moral fariseísmo, la cultura pedan-

tería, la estética vanidad, el culto folclore, y

mentira, idolatría, injusticia y opresión cuan-

to se derivara de la manipulación de la política, de

la educación, de las riquezas, si en la teoría y en la

práctica, al referirnos a la Iglesia, por más alaban-

zas que le tributáramos y fiestas que convocáramos,

se oscureciera la primacía absoluta de su finalidad

principal y de su misión sobrenatural. Ella es, quie-

re ser, ha de ser, en este mundo, el espacio donde

resuena y se anuncia el misterio de Dios para el

corazón de los hombres. Es camino que conduce a

Dios, que luego perdurará como ciudad iluminada

puesta en lo alto, para ser morada eterna de Dios y

de los santos. Todo lo demás es secundario.

TE HE BUSCADO, SEÑOR

UTOPÍAS

LA GALAXIA DE DIOS

EL DERECHO SEÑORIAL DE DIOS

CUANDO DIOS LLAMA

NEWMAN. RASGOS DEL MOVIMIENTO

DE OXFORD

1 (101)

Tiempo de oración:

TE HE BUSCADO, SEÑOR

Hasta donde he podido,

hasta agotar las fuerzas que me has dado,

yo te he buscado, Señor;

he deseado llegar a ver lo que

he creído,

y me he esforzado y trabajado para alcanzarte.

Señor, Dios mío, mi única esperanza,

concédeme que nunca cese de buscarte,

que todos los días busque ardientemente tu santo rostro.

Dame la fuerza para perseverar en este deseo,

tú que has permitido que te encuentre,

y mantenido en la esperanza creciente

de alcanzarte.

Estoy frente a ti, con mis fuerzas y mis flaquezas,

conserva mis fuerzas, cura mis debilidades;

frente a ti, mi fortaleza es mi ignorancia.

Me has abierto la puerta,

déjame entrar ahora;

muéstrame lo que

todavía me falta;

concédeme que jamás me olvide de ti,

que piense en ti,

que te comprenda,

que te ame.

San Agustín

2 (102)

Utopías

UTOPÍA e ideología, y fe y esperanza, son conceptos que chocan entre sí. Las

dos primeras miran a este mundo y sueñan o proponen la perfección creada

para un proyecto igualmente natural, cuya rotundidad es prácticamente inal-

canzable. Le sigue o le desplaza un sistema de ideas para legitimar el poder,

cuyo ejercicio y presión, física o mental, debe dar forma y creatividad histórica al

hombre. El riesgo de las ideologías está en la absolutización de presupuestos teóri-

cos que llevan al fanatismo y paralizan, en realidad, todo verdadero progreso; las

ideología: tienden al conservadurismo y a su justificación. La vulnerabilidad de las

utopías se funda en la acusación de que carecen de realismo, y en que este fallo se

pretende remediar, con frecuencia, por medio de aceleraciones totalitarias.

Aunque Tomás Moro fue el primero en usar el nombre de "utopía", ya había

escrito sobre ella, mucho antes, Platón, en su República. Luego, a partir del Renaci-

miento, se elaborarían las grandes corrientes utópicas, como una reacción humani-

zadora, frente a un mundo que se organizaba bajo el lema de la razón de estado",

de la eficacia económica, del monopolio del poder favorecido por la incipiente in-

dustria que minaba el artesanado, hasta las grandes revoluciones y cambios sociales

que transformarían el mundo presente. Los estados modernos serían hijos de los di-

versos movimientos utópicos, posteriormente ideologizados, o reemplazados sucesi-

vamente por nuevas utopías, que les servían de fundamento o divisa. La tensión se

seguirá manteniendo entre el realismo conservador y las más reciente proposicio-

nes para un mundo nuevo y un hombre también nuevo.

La Iglesia no ha podido sustraerse a esta tensión, ni la ha contemplado pasiva-

mente; desde Trento hasta nuestros días, con el Vaticano II, también en ella ha re-

percutido, y no ha vacilado en proclamar que quiere compartir las esperanzas lo

3 (103)

mismo que las tristezas y las angustias del hombre contemporáneo. La principal

iniciativa ha correspondido a Juan XXIII, de quien, el día después de su muerte,

Mauriac escribía que «permanecerá siempre como el papa de la esperanza».

Quería decirse, seguramente, que las utopías temporales de los hombres pue-

den redimirse y convertirse en medio y signo de esperanza, cuando enarbolen el an-

helo de un crecimiento o transformación social, política, económica o cultural de la

humanidad, si se dejan iluminar por la fe y la esperanza cristianas y, además, en el

modo y el estilo con que son propuestas como ideal y se quieren llevar a la práctica,

no suplantan la trascendencia del ser y del destino humano.

La calidad de la esperanza humana es siempre de orden espiritual; lo sensible y

lo temporal también se integra en ella, pero cuando es espiritualizado. Lo que se

anhela, sin que trascienda al tiempo y a la historia, es lo utópico. La esperanza cris-

tiana no es directamente enemiga de las utopías humanas, sino que las supera. Pero

como quiera que la esperanza cristiana comienza ya en la tierra, sin que por ello se

aplacen las exigencias del Evangelio para más allá del tiempo, lejos de este mundo,

todos los anhelos de bondad caben y son asumibles en ella. El Evangelio es para esta

vida, aunque lleva su culminación más allá de la vida. Cualquier planteamiento que

mutilara su realización práctica conduciría a un reduccionismo idolátrico, a la ne-

gación del Dios de Jesucristo, suplantado por su caricatura, desligado de la atrac-

ción escatológica, que es la fuerza con que la vocación a la fe nos lleva. Por eso

decimos que la Iglesia no es un mero proyecto para este mundo, que se agota en él,

sino un lugar desde donde, ya en este mundo, se inicia la edificación del Reino de

Dios. De ahí que no puedo transigir con las injusticias, los egoísmos, las mentiras,

Las hipocresías y todos los pecados que se derivan de las absolutizaciones de lo tran-

sitorio. Una excesiva generalización llevaría hacia la utopía el objeto de la esperan-

za, y un silencio que marginara los grandes problemas de la vida presente oscure-

cería la fe o la reduciría a ideología. Pero los santos y los mártires se encargan de

librar a la Iglesia de estos pecados.

Fe, esperanza y caridad.

Es tiempo de esperanza,

y nosotros tenemos esperanza

porque creemos

en el amor.

4 (104)

La galaxia

de Dios

EN la Biblia, y en muchas reli-

giones, el cielo astronómico

ha servido de imagen para

hacer referencia al cielo teológico,

morada de Dios, de los espíritus

puros, de los santos, de la biena-

venturanza eterna. Nosotros sabe-

mos que Dios está presente en to-

das partes; pero vemos que los

santos y las almas grandes, para

profundizar en esta presencia que

percibían en sus corazones, sen-

tían la necesidad de mirar fuera,

de levantar los ojos y fundir en la

propia conciencia el reflejo de la

grandiosidad contemplada con el

latido de la invasión divina, dejan-

do que brotara del alma admirada,

sin palabras, la plegaria inconteni-

ble.

En muchos santos; pero nosotros

sabemos bien de nuestro Padre san

Felipe, de quien son proverbiales

sus largas caminatas nocturnas por

la campiña romana, durante su

vida de apóstol seglar. Peregrina-

ciones habituales que iniciaba al

atardecer, como cuando tomaba el

camino de las Siete Iglesias, dejan-

do luego que le sorprendiera la

noche, en pleno campo, o en las

catacumbas. Cuando más tarde él

se refería a la necesidad de la ora-

ción, de vivir el cielo en la tierra,

del verdadero deseo de amar

Dios, rebosaban en sus consejos las

claridades de aquellas experien-

cias en que cedía al "fascino", a la

atracción divina, empujado por el

impulso místico de la búsqueda y

contemplación de Dios.

En Roma, las noches son claras,

no solamente en verano; pero en

este tiempo son todavía más ama-

bles y el firmamento es espléndido.

En alguna de estas noches ―«más

claras que la luz del alborada», di-

ría san Juan de la Cruz―, recoge-

ría, como rocío en el corazón, las

palabras para componer aquel so-

5 (105)

neto de su juventud, que comien-

za: «Se l'anima ha da Dio l'esser

perfetto...» Y termina con el ter-

ceto que resume el anhelo de al-

canzar a Dios, así: «Qual prigion la

ritien, ch'indi partire / Non possa,

e alfin calcar le stelle, / E viver

sempre in Dio...» Se llega al cielo

pisando caminos de estrellas, para

ver y vivir con Dios.

Pero en san Felipe no fue sola-

mente contemplación de Dios, sino

meditación de la Iglesia. De la Igle-

sia que tenía al lado, visible, con

hombres y prelados ambiciosos,

vagando entre vanidades palacie-

gas, igual que los príncipes mun-

danos, más preocupados por la glo-

ria y los triunfos terrenos que por

la santidad y el reino de los cielos,

con excepción de aquellos ecle-

siásticos sencillos y humildes, co-

mo algunos de los sacerdotes de

San Jerónimo de la Caridad, uno

de los cuales, Persiano Rosa, más

tarde le convencería de que tam-

bién él se hiciera sacerdote. Me-

ditación, además, de la Iglesia

presente ―más presente―, pero

invisible y oculta en la historia de

los mártires de los primeros tiem-

pos, sepultados en las catacumbas,

donde Felipe iba a por el espíritu

del cristianismo, que no acababa

de encontrar en superficie. Y, des-

de la oscuridad encendida de amor

y fidelidad a Cristo, de las prime-

ras generaciones que tomaron se-

riamente el Evangelio para luz de

su vida, ascendía a la luminaria

del firmamento tachonado de es-

trellas, más numerosas que la lista

de los mártires y santos conocidos.

El firmamento era como un manto

enorme, ceñido por una cinta de

luz, por un camino de claridades y

galaxia de Dios, imagen de la Igle-

sia de los creyentes que, igual que

él y sus mejores amigos, la creían

santa, a pesar de tantas miserias

visibles. Visión gloriosa de la Iglesia

que se le proyectaba en el es-

pejo limpio del alma, pequeño fir-

mamento interior y espiritual, en

el que reflorecía cada noche y cada

día la esperanza de que aquella

ciudad, que era casi como el cora-

zón de la Iglesia, de pecadora se

hiciera santa, a pesar de que, allí

mismo, hubiera demasiados que,

con pecado o por error, pretendie-

ran servir a Dios y hacer compati-

ble este deseo con el afán de poder,

o la envidia de las grandezas que

el mundo admira. Felipe, todavía

joven, pero ya mayor, sabía bien

que no hay nada tan temible como

el autoengaño de la soberbia cleri-

cal o farisaica, proclive a enmas-

carar con razones teológicas inte-

reses  humanos, pretextando tal vez

que desde el poder y con la rique-

za es más fácil influir, convencer,

dominar, para anticipar la eficacia

visible de la implantación del rei-

no de Dios en la tierra. Por eso,

en principio, san Felipe no quiso

6 (106)

ser sacerdote, por temor a no po-

der ser cristiano.

Pero en la Iglesia de superficie

no todo eran miserias ni tempora-

lismos; había otras almas sencillas,

como las que compartían con él

las tareas de caridad, o a veces le

acompañaban en su peregrinar a

los sepulcros de los santos, o los

amigos sacerdotes que le daban so-

brado ejemplo de sinceridad cris-

tiana y de desprendimiento para

entregarse al servicio de las almas

que deseaban, como él, otro rostro

para la desfigurada Iglesia de su

época. Finalmente cedió a su radi-

calismo frente a aquella visión de-

masiado horizontal del cristianis-

mo tangible, y pensó que el cielo

de arriba, y el de los santos de las

catacumbas, era él mismo que se

reflejaba en otros y en su misma

conciencia. Descubrió, encendida

en el corazón, la diminuta llama

desprendida de una hoguera más

alta y divina, como si un punto del

firmamento se le hubiera prendido

en lo más hondo del alma. Él era

también un punto luminoso, en me-

dio de la oscuridad de .la noche

temporal de la Iglesia, arrastrada

por caminos de estrellas, envuelta·

en la galaxia de Dios. Hasta en los

pecados caben las esperanzas de

vuelta a la luz, como en las noches

la vuelta al día.

Nosotros, tan pegados a los inte-

reses de la tierra, como si aquí tu-

viéramos un quehacer definitivo y

un cielo que construirnos, entende-

mos poco el corazón de los Santos,

porque ni nos detenemos a auscul-

tar nuestro propio corazón, ni, co-

locándonos por encima de las velei-

dades y vanidades de este mundo

(renombre, profesión, riqueza...),

nos asomamos al firmamento de

Dios, al verdadero cielo. Llegamos

a convertir a Dios en complemento

o aderezo de nuestra vanidad.

Si un sabio, que supiera de mun-

dos siderales, se nos presentara pa-

ra guiarnos en un viaje óptico por

mares de estrellas, aunque sola-

mente se tratara de maravillas del

mundo físico, permaneceríamos

extasiados frente a la grandiosidad

de lo que, sin poderlo abarcar del

todo, despertaría en nosotros una

admiración casi infinita. Bien. El

mundo de las claridades divinas

es superior a todas las maravillas

creadas. Comprenderíamos a los

santos con sólo atisbar algo del

cielo que ellos contemplaron ya en

la tierra, y por qué organizaron

su vida como un verdadero "regre-

so" entusiasta y amoroso a Dios.

Nos daríamos cuenta qué significa-

ba el misterio de la Iglesia en la

trayectoria de su vida, y hasta sa-

bríamos algo de la felicidad que, de

un modo distinto a como el hom-

bre terrenal la entiende, ellos ya

gozaron mientras caminaban "por

caminos de estrellas" hacia Dios.

7 (107)

Nos hemos atrevido a decir que

la Iglesia es "la galaxia de Dios".

Como arriba las estrellas se agru-

pan en constelaciones, también los

santos en la tierra, como nos lo

muestran las primeras generacio-

nes cristianas, se encuentran y her-

manan en lazos de fe y de ideales

que están por encima de los cálcu-

los meramente naturales. Y esa ley

de las constelaciones se va repi-

tiendo a través de todo el caminar

de la Iglesia. Así van añadiéndose

nuevos resplandores a la galaxia

de Dios. El mismo san Felipe, sin

haberlo previsto, se encontraría, a

no tardar, rodeado y seguido de

otros cristianos fervorosos, que le

tendrían como centro de un pe-

queño sistema estelar cristiano: él

sería el Padre y los demás hijos, y

hermanos, y amigos, al compartir

un mismo deseo de verdadera re-

forma para la faz manchada de la

Iglesia temporal, envueltos en la

luz que les bajaba del cielo.

San Felipe desconfiaba de las ex-

cesivas previsiones humanas. No

malgastaba energías, ni era desor-

denado; pero su fuerza descansaba

en el vigor del Espíritu, su única

estrategia era la confianza en los

signos providenciales con que Dios

nos guía. Si a veces se mostraba

demasiado radical, para exigir des-

prendimientos totales, era para que

el alma, pura y libre, fuera capaz

de anteponer a Dios todas las cosas,

y dejarse bañar en su luz. El resto

era todo claridad divina, recibida

y reflejada: oración, apostolado, ca-

ridad, alegría, perseverancia, liber-

tad de corazón, obediencia de hijo,

desprendimiento de las vanidades,

entusiasmo por la belleza de Dios

y de sus obras...

Sin querer, el escudo de los Ne-

ri resume su ideal: en campo azul,

tres estrellas doradas. Pero lo mis-

mo puede y debe ser el ideal de to-

do cristiano. Nadie puede vivir so-

litariamente su cristianismo, y pru-

dencia insigne será la de saber in-

tegrarse y mantenerse en la "cons-

telación" en que la providencia

nos establece... Dios está cerca,

proyectando su luz en nosotros y

hermanándonos mientras hacemos

camino, añadiendo resplandores a

la galaxia de Dios, la Iglesia.

LAUS

no se publica durante los meses de

julio, agosto y septiembre.

Reaparecerá en octubre.

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8 (108)

EL DERECHO

SEÑORIAL

DE DIOS

NADIE puede servir a dos señores. El contraste siempre va-

ría y se llama al discípulo para que tome siempre la misma

decisión: tesoros en la tierra o tesoros en el cielo; tinieblas

o luz; riqueza o Dios. También aquí entramos en una expe-

riencia natural que afecta al espíritu. Si ha de hacerse con

todas las fuerzas del propio ser, cada uno en realidad sólo

puede servir a un solo señor. Pero esto, con pleno sentido,

solamente puede decirse de Dios, que pide todo el hombre

y que no tolera ninguna rebaja.

En todas partes en que se pone en discusión el derecho

señorial de Dios, se halla escondido el espíritu del mal. El

maligno conoce múltiples formas de oposición y de enemis-

tad y, de una forma un tanto alevosa, se escuda, para ocul-

tarse, detrás del dinero. En él se representa la propiedad

terrena, la acumulación de bienes y tesoros, y de toda clase

de posesiones. Conocemos por experiencia el disimulado

poder del oro, el brillo fascinante y la magnificencia cauti-

vadora de los objetos de gran valor. También sabemos que,

para Jesús, la riqueza siempre es «injusta», porque confiere

un poder casi demoníaco, que gana el corazón y lo tiene

sujeto, encadenado. Por eso, el que es víctima de la rique-

za lo es igualmente del diablo, porque solamente se puede

servir de veras a uno: a Dios, que es la luz de nuestra vida,

y en quien están bien guardados los verdaderos tesoros y

nuestro corazón.

Wolfgang Trilling, C. O.,

(Com. al Ev. de S. Mateo)

9 (109)

CUANDO

DIOS

LLAMA

SOLAMENTE la fe puede obe-

decer a los llamamientos

divinos. Todos nosotros he-

mos sido llamados por Dios,

aun antes de alcanzar el

uso de razón. La llamada no per-

tenece a nuestro futuro, sino que

precede a este momento de ahora;

lo hizo Dios por medio de nues-

tro Bautismo, a través de la fe de

nuestros padres. Ello es verdad

por sí mismo, pero podríamos apli-

carnos, además, los pasajes de la

Escritura que se refieren a otros

llamamientos (Samuel, Pablo, An-

drés, Pedro, Mateo, los Zebedeos,

Felipe, Natanael...), que podrían

servirnos de guía en muchos sen-

tidos.

Pues, en verdad, hemos sido

llamados no de una vez por todas,

sino muchas veces; a lo largo de

toda nuestra vida, Cristo nos ha

ido llamando. Nos llamó al princi-

pio en el Bautismo, y también más

tarde; y, le obedezcamos o no, él

sigue todavía llamándonos miseri-

cordiosamente. Si se derrumban

nuestras promesas bautismales,

nos llama al arrepentimiento; si

nos esforzamos por ser fieles a

nuestra vocación, nos impulsa siempre hacia adelante, de gra-

cia en gracia, y de santidad en santidad, mientras nos dure la

vida. Abraham fue llamado a abandonar su patria, Pedro sus

redes, Mateo su oficio, Elías sus campos, Natanael su retiro. A

todos se nos llama sin cesar de una cosa a otra, siempre más

lejos, porque «no tenemos aquí una morada permanente»

(Hb 13, 14), sino que vamos subiendo hacia el reposo eterno,

obedeciendo un mandamiento sólo para ser capaces de aten-

der у obedecer otro más elevado. Nos llama constantemente

a fin de justificarnos sin cesar, y sin cesar y cada vez más san-

tificarnos y glorificarnos.

10 (110)

Sería maravilloso que llegáramos a comprender esto, pero

somos lentos para penetrar esta gran verdad: que Cristo ca-

mina como si estuviese a nuestro lado, entre nosotros, y con

sus manos, sus ojos y su voz nos invita a seguirle. Pero no te-

nemos ojos para ver al Señor, a diferencia del apóstol amado,

que reconoció a Cristo, incluso

cuando los demás discípulos no lo

reconocían (cf. In 21, 7).

Ahora bien, lo que quiero de-

cir es esto: que a los que viven re-

ligiosamente se les presentan ver-

dades que antes no conocían, o de

las que no sentían necesidad de te-

ner en cuenta; verdades que ahora

ven que implican deberes, deberes

que son preceptos, preceptos que

reclaman obediencia. Así y de es-

te modo nos llama Cristo ahora,

sin que haya nada de milagroso o

extraordinario en el modo como

él nos trata. Él obra en nosotros a

través de nuestras facultades natu-

rales y de las circunstancias de

nuestra vida. La suavidad con que

procede la providencia respecto

de nosotros es en todo esencial

para reconocer su voz en aquellos

que él conduce mientras están en

la tierra; en todas partes nos guía

con su invisible presencia, o nos

manda con una voz, o por medio

de nuestra conciencia, no importa

cómo, pero sentimos que es un

mandato. Un mandato que puede

ser obedecido o puede ser recha-

zado.

11 (111)

Contamos con lo necesario para obrar como Dios querría

vernos obrar, aunque lo hacemos sumidos en el temor y per-

plejidad. No vemos claro nuestro camino, no adivinamos el

resultado de cuanto ya hemos hecho, ni que influencia tendrá

sobre el conjunto de nuestras ideas y de nuestra conducta; y

sin embargo, las consecuencias pueden ser muy importantes.

Una leve acción que se nos pide como por sorpresa, que de-

cidimos y ejecutamos casi súbitamente, puede abrirnos a un

ascenso espiritual, al paso a un estado de santidad más eleva-

do, a una visión de las cosas más verdadera y segura que la

que teníamos antes.

Hay una cosa cierta: algunos hombres se sienten llamados

a cumplir deberes importantes y a realizar grandes obras,

mientras que a otros, en cambio, no se les exige en absoluto.

No sabemos la razón; quizá porque los no llamados traiciona-

ron la llamada por haber sucumbido en pruebas anteriores;

quizá porque fueron llamados y no obedecieron; quizá por-

que Dios no llama a todos a lo mismo. Es cierto que nadie

tiene derecho a tomar como ideal de santidad el ideal infe-

rior de otro. Lo que sean los demás, en nuestra decisión, no

importa. Si Dios nos llama a renunciar completamente al

mundo, si nos pide el sacrificio de nuestras esperanzas y de

nuestros temores, he ahí nuestra ganancia, porque ello signi-

fica y es señal de su amor a nosotros, una cosa de la cual de-

bemos alegrarnos.

No tengamos miedo de pecar de orgullo espiritual si he-

mos de seguir la llamada de Cristo, y hagámoslo con verdade-

ro celo. El buen celo no deja tiempo para perderlo en compa-

raciones con el prójimo, sino que busca simplemente hacer la

voluntad de Dios. Y dice con sencillez: «Habla, Señor, que tu

siervo escucha» (1S 3, 9); «Señor, ¿qué quieres que haga?»

(Hch 9, 6).

John Henry Newman, C. O.,

PPS, VIII, 2

12 (112)

NEWMAN:

RASGOS

DEL MOVIMIENTO

DE OXFORD

LA ETAPA más intensa y entusiasta de la

vida de Newman se identifica con lo que

históricamente se ha venido en designar

como el Movimiento de Oxford. Fueron

diez años largos de una crisis que New-

man vivió con lucidez y sinceridad, en

una Ósmosis entre la propia historia y la del grupo

universitario del cual él se acababa de convertir en

el centro.

No busca

ni fama

ni poder

Aquel joven tímido que, sin haber cum-

plido todavía los diecisiete años, había llegado a

la Universidad, y al que miraban todos poco más

que como a un niño, se había transformado. Ahora,

apenas superada la edad de los treinta años, era

un personaje que, mientras resultaba discutido por

algunos y obtenía adhesiones de otros, lo respeta-

ban jóvenes y mayores, sin dejar a nadie indiferen-

te. Resultaba claro que, de haberse dejado llevar

por la ambición, habría podido alcanzar, en la mis-

ma Universidad o en el mundo eclesiástico, cual-

quier promoción envidiable. Pero, como recordaría

más tarde, «cuando yo era todavía pastor anglica-

no, pedía a Dios, sin reservas ni condiciones, que

13 (113)

me librara de cualquier posible ascenso en mi ca-

rrera eclesiástica» (1), y hace memoria de cómo ya

lo había expresado en una poesía años atrás (2).

Por nuestra parte, no pretendemos hacer aquí

la historia del Movimiento de Oxford, a pesar del

indudable interés que supondría detenernos en su

seguimiento específico: nos limitaremos a señalar

algunas características del protagonismo de New-

man y los rasgos de su espíritu.

Un "movimiento" no surge ni se desarrolla co-

mo un fenómeno ordenado; la espontaneidad le es

propia, y si, por un lado, ella facilita la fluidez de

las intuiciones que se reconocen y sienten integra-

das en el mismo, de otra parte, no todas las adhe-

siones son igualmente reflexivas y desinteresadas;

junto a los más fieles y bien intencionados, están

los llevados por la ligereza de lo superficial, los

ansiosos de novelerías, los críticos resentidos, los

oportunistas, los curiosos, los aprovechados: y no

digamos los imprudentes, mayormente cuando los

debates suscitados no parten de una base doctrinal

precisa y gira todo en torno a la búsqueda de un

cimiento no totalmente descubierto o de ideas no

del todo aclaradas.

Las conciencias

alertadas

Después del sermón de Keble sobre la «aposta-

sía nacional», al que hay que hacer siempre refe-

rencia en los orígenes del Movimiento, no faltaron

reacciones orientadas a secundar la invitación a

tomar conciencia del peligro que amenazaba a

la Iglesia de Inglaterra. Ello no impidió que sólo

quince días más tarde, el 30 de julio de 1833, fuese

(1) A. W. (15. 12. 1859).

(2) En V. V. (1968), la última estrofa de la poesía titulada A THANKSGIVING (data-

da en Oxford en octubre de 1829): «Deny me wealth: far, far remove / the lure

of power or name: /hope thrives in straits, in weakness love, / and faith in this

world's share».

14 (104)

aprobada en la Cámara de los Lores, por 135 votos

contra 81, una ley que suprimía determinadas sedes

episcopales irlandesas; esta decisión política fue

considerada como un agravio a la independencia

de la Iglesia anglicana. Sin embargo, se olvidaría

muy pronto la anécdota, a pesar de que, a causa de

ella, se suscitó la alerta en las conciencias más re-

ligiosas e ilustradas.

No faltaron las reuniones de los descontentos,

ni protestas y peticiones de revisión de tan desdi-

chada ley. Posiblemente, las iniciativas más gene-

rosas correspondieron, en los primeros momentos,

al pastor Hugh James Rose, de la Universidad de

Cambridge, que contaba con amigos y estaba bien

relacionado con el ambiente universitario de Ox-

ford, y era el fundador del British Magazine, en

el que colaboraría Newman. Pero muy pronto se

demostró ―o, por lo menos, así lo entendió New-

man (3)— que se obtendrían pocos resultados con

sólo cartas, reuniones y comités, y que era necesa-

rio, ante todo, crear un ambiente mental a base de

alimentar con ideas las inteligencias de cuantos

mostraban interés en aquel despertar de las con-

ciencias. De este modo nacieron los Tracts for the

Times.

Los "Tracts"

El primero en aparecer lleva la fecha de 9 de

septiembre de 1833, evidentemente escrito por el

mismo Newman, aunque sin ir firmado. El título

era «Thoughs on the Ministerial Comission, respec-

tully adressed to the Clergy». Y comenzaba dicien-

do: «Yo no soy más que uno de vosotros: un presbí-

tero, y por este motivo no firmo con mi nombre,

porque no es en mi nombre propio que os hablo.

No obstante, hablo, y siento que debo hacerlo, por-

que los tiempos son infaustos, y nadie alza la voz

(3) Así lo manifiesta a Keble, en carta del 5 de agosto de 1833 (L. D., vol. IV, p. 20).

...

15 (115)

para combatirlos» (4). Era una empresa que asu-

mía como un deber. Llegaron a publicarse hasta

noventa «Tracts»; el último llevaba la fecha de 27

de febrero de 1841, y también lo escribió Newman

(5). Los «Tracts» constituyeron su tarea: él buscaba

información, colaboradores que escribieran o pro-

curasen documentación; cuidaba de la edición y

difusión ―profusa, prácticamente gratuita― entre

universitarios, antiguos discípulos suyos, clérigos

de todas las tendencias (High Churchmen, Low

Churchmen, Evangelicals); iba personalmente,

cabalgando de presbiterio en presbiterio, en las

zonas rurales no demasiado distantes de la Univer-

sidad. En poco tiempo, los temas expuestos en los

«Tracts» estaban en las conversaciones de los Com-

mon Rooms de los Colleges de Oxford, lo mismo

que en las reuniones de los pastores de las iglesias

de campaña.

La palabra viva

Pero a pesar de que el Movimiento se haya cali-

ficado, en más de una ocasión, de "tractarista", su

espíritu no se agotaba en las manifestaciones con-

tenidas en aquellas hojas impresas. Tuvo más im-

portancia la palabra viva que la escritura. Cuando

afirmamos esto nos referimos sobre todo a la predi-

cación de Newman como «Vicar» (6) de Santa Ma-

(4) «I am but one of yourselves, a Presbyter; and therefore I should take too much

on myself by speaking in my own person. Yet speak I must; for the times are ve-

ry evil, yet no one speaks against them».

(5) Newman alcanzaría a escribir veintinueve de ellos (1, 2, 3, 6, 7, 8, 10, 11, 15, 19, 20,

21, 31, 33, 31, 38, 11, 15, 17, 71, 73, 75, 76, 79, 82, 83, 85, 88 y 90): John Keble, ocho:

Edward Bouverie Pusey, siete: Benjamin Harrison, cuatro; Thomas Keble (herma-

no de John), cuatro; Richard Hurrell Froude, tren: Arthur Philip Perceval, tres;

Isaac Williams, tres: Anthony Butler, uno; Charles Page Eden con Robert F. Wil-

liam Palmer, uno: George Prevost, uno; un laico, John William Bowden, muy

amigo de Newman, escribió cinco.

(6) «Vicar» es un término que sirve para designar a un presbítero que ejerce cura

de almas y tiene el oficio de regir una parroquia en otro tiempo dependiente de

una abadía; cuando no es así, recibe el nombre de «Rector». Es oportuno señalar

que el celo de Newman como pastor era algo que aparecía como extraordinario,

si se relacionaba con el descuido con que el resto del clero entendía que bastaba

para cumplir los propios deberes. Las vetustas prescripciones del Prayer Book

más o menos se habían olvidado, las iglesias solían permanecer cerradas durante

toda la semana, excepto en la hora de la celebración del oficio de cada domingo,

la Eucaristía se celebraba no más de cuatro veces cada año, y todo se cumplía con

un aire de formalidad carente de unción, la mayor parte de las veces. Ni que decir

que la predicación corría esta misma suerte.

16 (116)

ría, ría, la iglesia universitaria de Oxford. A excepción

del primero de sus Universitary Sermons, predi-

cado en 1826, el resto fueron pronunciados a lo

largo del progreso del Movimiento. Nos cabe la

suerte de que Newman escribía y luego leía a los

fieles toda esta predicación, ajustándose, de este

modo, a la mejor costumbre anglicana (heredada,

seguramente, de la tradición monástica medieval).

En los sermones, Newman se colocaba por enci-

ma del estilo polémico y se adentraba en el espíritu

del Evangelio, en busca de la conversión del alma,

pero sin ceder al sentimentalismo wesleyano, del

"new birth", sino hilando muy fino y concretando

las exigencias de la más auténtica espiritualidad

cristiana: la conciencia, la irrenunciable relación

del hombre con Dios, la exigencia del progreso es-

piritual, el deber de la lucidez personal por la tras-

cendencia, el misterio sorprendente e inevitable de

la condición humana, la necesidad de abrir since-

ramente el corazón al Evangelio, el deseo eficaz

de la propia conversión, el llamamiento a someter-

se a la voluntad divina y a aceptar las renuncias

que este sometimiento comporta. Todo lo cual su-

giere volver a la oración, a la dirección de las con-

ciencias y, germinalmente, en algunos de los más

fervorosos, a la idea de una vida comunitaria, a pe-

sar de no referirse explícitamente a ello.

Pero al volumen de los quince Universitary

Sermons, predicados entre 1826 y 1843, hay que

añadir el tesoro de los Parochial and Plain Ser-

17 (117)

mons, dirigidos a los parroquianos de Santa María

de Oxford, bajo el cuidado pastoral de Newman.

El auditorio era reducido, constituido por gente sen-

cilla, tenderos, trabajadores, mujeres piadosas; pe-

ro, poco a poco, acudieron algunos estudiantes, in-

cluso profesores, hasta que aquellos sermones se

convirtieron en un auténtico acontecimiento. Como

observa Bremond (7), Newman no era un orador

al estilo continental, italiano o francés; no podía

compararse a un Bossuet o Lacordaire, a un Bour-

daloue o Massillon.

Sermones

universitarios

Tal como escribió más tarde el

poeta Mattew Arnold, aquello era como una «apa-

rición espiritual» que domingo tras domingo, con

una voz sutil, dulce, musical, quebraba el silencio

del templo mientras iba derramando pensamientos

sobre lo que más amaba: la Iglesia de Inglaterra.

Newman se dirigía a los fieles en general, su

tono era espiritual, sin alusiones a polémicas, ni

siquiera en los momentos más críticos, en los que

hubiera sido comprensible que se reflejaran, siquie-

ra de paso, en sus palabras. Pero a partir de la pri-

mavera de 1834 organiza unas conferencias con un

enfoque más intelectual y especializado, que hubie-

ra querido pronunciar en la misma Universidad,

pero que, finalmente, no pudo disponer de lugar

más adecuado que la Adam de Brome's Chapel,

aneja a Santa María (8). Estas conferencias se re-

cogieron en dos volúmenes: Lectures on the Pro-

phetical Office of the Church (1837), y Lectures

on Justification (1838).

La tradición

apostólica

No iríamos descaminados si tomáramos como

precedente de estas conferencias el estudio The

Arians of the Fourth Century (1832), que con-

(7) THE MYSTERY OF NEWMAN, trad. del orig. francés, Londres, 1907, pp. 144 y ss.

(8) Se le da este nombre porque, en el centro, se emplaza el sepulcro de Adam de Bro-

me, fundador del Oriel College. Actualmente es posible pasar a la capilla desde

la arcada de la nave; pero en tiempo de Newman era necesario hacerlo desde el

pórtico del norte, para lo cual no era necesario entrar en Santa María.

18 (118)

cluyó justamente antes de emprender el viaje por

el Mediterráneo. Newman buscaba en los Padres

Las raíces de la Iglesia y, en ellas, la tradición

apostólica (9) todavía íntegra: las divisiones ven-

drían más tarde. Newman adopta la teoría de las

tres ramas: la de la Iglesia anglicana, que man-

tenía el principio fundamental del primer cristia-

nismo, aunque desvirtuado; la Iglesia griega, fiel al

principio apostólico, pero rebelde a la unión: final-

mente, la Iglesia romana, también fiel a la sucesión

apostólica, pero corrompida, y por eso abandonada

por el protestantismo, el cual degeneraría luego

hacia el liberalismo, multiplicando, de este modo,

la división e intoxicando el anglicanismo.

Frente a este panorama, Newman establece la

teoría de la «vía media», consistente en la transfor-

mación de la Iglesia de Inglaterra, que se había se-

parado del influjo protestante aunque aceptando

la verdad que éste pueda contener, admitiendo,

una vez purificadas de idolatría y corrupción, las

creencias romanas. Fue un gran esfuerzo mental,

impregnado de espíritu ecuménico, en el cual se

debatía tanto el alma de Newman como la suerte

de la Iglesia anglicana. Esta lucha constituyó un

drama interior que merecería un estudio aparte.

Otro aspecto del Movimiento de Oxford es el que

podríamos denominar la preocupación por la litur-

gia, por la importancia que adquirió en orden a la

recuperación del culto. También éste es un capítulo

para añadir.

(9) La Patrística era el fuerte de Newman. Tal como lo ha estudiado muy bien Jo-

seph Ratzinger (actualmente cardenal) en la colección de artículos traducidos al

castellano bajo el título de TEOLOGÍA E HISTORIA, Salamanca, 1972, a los Padres

de la Iglesia no se les llama así por su antigüedad, sino porque tenemos en ellos

a los maestros de la Iglesia todavía indivisa. Newman no volvió hacia atrás empu-

jado por nostalgias románticas, cediendo a la moda de la estética o el sentimen-

talismo de la época, sino que fue a buscar la autenticidad de la Iglesia «de Cristo»,

haciendo abstracción no solamente de lo que llamó «romanismo» y «protestantis-

mo», sino incluso de su propia y amada CHURCH OF ENGLAND.

19 (119)

COMO Cristo efectuó la redención en la pobreza y en la per-

secución, así la Iglesia es llamada a seguir ese mismo

camino para comunicar a los hombres los frutos de la

salvación. Cristo Jesús, existiendo en forma de Dios, se anona-

dó a sí mismo, tomando la forma de siervo (Flp 2, 6), y por

nosotros se hizo pobre, siendo rico (2Co 8, 9); así la Iglesia,

aunque para el cumplimiento de su misión necesita recursos

humanos, no está constituida para buscar la gloria de este mun-

do, sino para predicar la humildad y la abnegación incluso

con el ejemplo... Santa, al mismo tiempo que necesitada de pu-

rificación constante, «va peregrinando entre las persecuciones

del mundo y los consuelos de Dios» (San Agustín), anunciando

la cruz y la muerte del Señor, hasta que el venga (1Co 11, 26).

Se vigoriza con la fuerza del Señor resucitado, para vencer

con paciencia y con caridad sus propios sufrimientos y dificul-

tades internas y externas y descubre fielmente en el mundo el

misterio de Cristo, aunque entre penumbras, hasta que al fin

de los tiempos se descubra con todo esplendor.

Vat. II, LG 8

LAUS

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