Publicación mensual del Oratorio.

Núm. 298. ENERO — FEBRERO. Año 1995

SUMARIO

LLAMADOS a la vida, habría un modo de estar

en el mundo casi vegetativo y de movernos en

él, ni libres ni esclavos, pero sí despersonaliza-

dos de nuestra condición cristiana, somnolen-

tes y dejados llevar por la corriente de lo más fácil

o placentero, degradando, al fin, la razón última de

existir, vueltos al paganismo. Pero la vida de los

hijos de Dios, ya en la misma tierra, está llamada a

la trascendencia, más allá de sí misma, para que se

pueda convertir en respuesta gozosa y agradecida a

quien nos la dio. En el fondo, se trata, como en los

primeros seguidores de Cristo y en los santos, de una

respuesta de la fe en Dios y en su amor, que concier-

ne a todos los bautizados.

PARA LA UNIÓN DE LAS IGLESIAS

NEWMAN Y CONGAR

LOS INTERESES CREADOS Y SAN FELIPE NERI

«EL SANTO DE LA ALEGRÍA»

EL SEGUIMIENTO DE CRISTO Y EL ORATORIO

SEBASTIÁN VALFRÈ

Tiempo de oración:

PARA LA UNIÓN

DE LAS IGLESIAS

Dios mío, creador del hombre, que sólo has podido recibir

una alabanza digna ―o menos indigna― multiplicando

las especies, las razas y las naciones; que de esta manera,

no sólo has manifestado una parte de tu gloria, sino toda

la riqueza de tu creación y, principalmente, de tu criatura

racional; que quisiste que tu Iglesia, desde sus mismos

orígenes, hablara todas las lenguas, y no para que

perturbara la expresión de la verdad, ni, con mayor

motivo, para que no falseara la verdad misma, sino para

que la verdad, que sólo la Iglesia debe proclamar, fuera

entendida por cuantos hombres la oyeran: te pedimos que

ensanches nuestros corazones para que sepamos hacernos

comprender por los hombres y también nosotros les

comprendamos a ellos, a todos ellos. Dios mío, me doy

cuenta de mi pequeñez y pobreza, pero tú puedes dilatar

abrir mi corazón para que alcance la medida de las

necesidades del mundo. Esas necesidades que no se

ocultan a tus ojos; que son muchas, y más de las que yo

pueda conocer bien y expresar. Señor, danos muchos

obreros y, sobre todo, obreros que se presten al trabajo

con un gran corazón. Porque el tiempo apremia y hay

mucho trabajo por hacer. Trabajos inmensos, misiones

desproporcionadas para hombres como nosotros.

¡Ayúdanos, Señor: ensancha, purifica, organiza, inflama,

llena de prudencia, aviva nuestras pobres almas!

Yves Congar

LA BIENAVENTURANZA de la pobreza inaugura el «Sermón de la Montaña»;

pero no es la primera bienaventuranza del Nuevo Testamento. La sola pobre-

za sin fe, está muy próxima de la miseria, salvo que la remedie el amor cris-

tiano, si reacciona al reto que la provoca. De otro modo, la miseria tiene poco

que ver con la virtud. La primera bienaventuranza del Evangelio es la de la fe de los

que creen y confían en Dios y se someten a sus designios, cuyo contenido es siempre

de gracia y bendición. Esta bienaventuranza de la fe se estrenó en la Virgen: «Bien-

aventurada tú, porque has creído». Por eso ella es la primera cristiana e imagen de

la Iglesia.

La pobreza del Evangelio es la prueba a que ha de ser sometido el cristianismo

sincero, es la piedra de toque infalible de la verdadera fe. Todo alarde de fidelidad

a Dios, al margen de la pobreza como virtud cristiana, es degeneración farisaica, co-

loración de piedad, religiosidad desvanecida, o sucedáneo supersticioso.

La creación entera trasluce la huella de Dios, de quien todo procede. Esta visión

de fe obliga a tratarlo todo, y tratarnos, con el respeto al Creador, sin distraernos de

quien es el fin de todo: el resto son medios. Como medios, no pueden absolutizarse,

no pueden dominarnos ni someternos, sino que, pasando por ellos como tales medios,

o pasando de ellos porque no pueden ser nuestros fines, hemos de «poner sólo en

Dios todo nuestro corazón», al modo como la Iglesia, por la voz de la liturgia, nos re-

cuerda y nos enseña a pedirlo con insistencia. Cualquier pretensión que nos lleva-

ra a querer instalarnos en un cielo anticipado, artificial, representaría una negación

o enfriamiento en la fe. De esta seducción nos libra, desde la inteligencia, la fe, y

desde lo sensible y práctico de la vida, la austeridad y el desprendimiento. Sólo en-

tonces somos libres para crecer en el amor. La pobreza espiritual no representa un

desprecio de lo creado, sino, por el contrario, su valoración sopesada y justa, para

situarnos, sin ataduras, en la perspectiva de Dios. Sólo así, lo creado realza la gloria

de Dios; sólo así, el hombre, como diría san Ireneo, «es en la tierra la gloria de Dios»;

y el resto, providencia de Dios.

Pero el espectáculo del mundo no nos ayuda cuando se nos representa como un

cielo en la tierra, al dinero como su dios, que tan a menudo proclama su eficacia

«para hacer el bien». Esta tesis en peligrosísima, porque sólo es capaz de encender

luminarias de paja, esplendor momentáneo. La historia e pródiga en ejemplos ni

pesar de no quererlo reconocer, cuando se trata de que cada uno se los aplique a si

mismo.

La vanidad organiza y difunde la propia fama, crea las apariencias de triunfo y

la búsqueda del aplauso temporal, para captar a indecisos y medrosos, y hasta los

cristianos somos tentados, y no siempre libres de pecado, confundiendo evangeliza-

ción con propaganda, apostolado con seducción, razón con fuerza, y verdad con lo

que avalan las estadísticas. Decimos que «a fin de bien», pero olvidamos demasiado

deprisa el ejemplo que Dios mismo nos dejó al entrar en nuestra historia para

inaugurar la misión que ahora hemos de cumplir, por mandato suyo, como Iglesia, y

precisamente como "su" Iglesia. Reducimos, con frecuencia, la religión u problema

político, y éste, más que como preocupación por el bien público, lo valoramos, como

poder de medro, en rivalidad con el adversario que nos lo discuta o dificulte. Olvi-

damos que, con dinero y poder, se pueden comprar votos, se pueden hacer favores

para captar adeptos, se pueden recomendar a amigos para comprometer gratitudes

y hacer clientelas, pero no se pueden hacer cristianos. Tal vez si asociaciones filan-

trópicas dudosamente desinteresadas; o sociedades anónimas, o círculos culturales, o

gremios profesionales, o partido, o sindicatos; pero no cristianos. Solamente es cris-

tiano el que nace a la fe en Jesucristo. Esta fe no es un adhesivo, sino fuerza divina

que transforma.

Dios que quiso nacer pobre, que no se apoyó en los poderosos, ni en el aparente

rigor farisaico, si volviera ¿«encontraría todavía fe en la tierra»? Seguramente sí,

pero no en el fragor mundano, sino en los más humildes... como la primera vez que

vino.

En el transcurso de veinte años han muerto en

todo el mundo, como mártires de la fe, 280 cris-

tianos, de los cuales la inmensa mayoría fue-

ron religiosos y religiosas, sin contar a otros

muchos encarcelados y perseguidos; no obs-

tante que en la Iglesia, quienes profesan la vida

de total entrega a Dios, abrazando la radicali-

dad del Evangelio, representan una ínfima mi-

noría del 0.12 por ciento del total.

Newman y Congar,

hombres de esperanza

EL PROFETA es un creyente

que piensa en la eternidad,

no como futuro, sino con la

fe que presentifica incluso el pasa-

do y que es absorbida en la visión

totalizadora de Dios en quien todos

los planos convergen, en síntesis

anticipada, que sólo el místico pue-

de intuir y convertir en vida y

talante. La palabra "carisma"

veces trivializada corresponde

al profeta, porque Dios lo suscita

en las manifestaciones extraordi-

narias de sus dones, para bien de

toda la Iglesia, aunque los comu-

nique por sólo uno o algunos de

sus miembros. El profeta siempre

sorprende, como cuando Jesús ha-

blaba el sábado en la sinagoga de

Nazaret y algunos no creían (cf.

Mc 6, 1-6). Entre los que se resisten

a creer no todos son culpables. Su-

cede, a veces, que a los reticentes

les falta, de momento, perspectiva.

En el Antiguo Testamento y en la

historia de la Iglesia no faltan

ejemplos de incomprensión, y has-

ta el rechazo, e incluso de verda-

dera persecución. Esta suele ser la

cruz de los verdaderos profetas;

pero también el crisol que los ha

purificado.

No hay profetismo de logros in-

mediatos. Lo contrario sería sospe-

choso. Los profetas son hombres de

esperanza, con la impaciencia sere-

na, aprendida en la de Abraham y

los justos del A. T., que «vieron

desde lejos los días del Señor y se

alegraron». Newman pensaría en

estas palabras de Jesús cuando, in-

comprendido, trabajaba por el Rei-

no «con los ojos puestos en un día

aún lejano, en el que yo ya no es-

taré aquí», decía.

Esta reflexión nos parece opor-

tuna a propósito de la elevación,

casi póstuma, del p. Yves Congar

al cardenalato, ese sabio dominico,

anciano nonagenario, inválido, pe-

ro lúcido, que dicta desde la cama

y la silla de ruedas porque todavía

le quedan cosas por decir, después

del tesoro de sus muchos escritos

en libros, revistas, conferencias,

con el tema de la Iglesia siempre

al fondo, y con dos grandes pa-

siones en ella: el ecumenismo y los

laicos, que lo fueron también del

oratoriano John Henry Newman,

además de otras coincidencias. A

éste, para disipar cualquier sospe-

cha, lo rehabilitó el papa León

XIII. A este papa verdaderamente

extraordinario, cuando recién ele-

gido le preguntaron cómo sería su

pontificado, respondió que lo ve-

rían al nombrar a sus cardenales:

el primer investido de la púrpura

cardenalicia fue precisamente New-

man. De modo parecido, al p. Yves

Congar, lo rehabilitó el papa Juan

XXIII cuando lo sacó de la oscuri-

dad y el silencio, llamándolo entre

los primeros teólogos para colabo-

rar en el Concilio Vaticano II, an-

te la sorpresa de muchos que lo

creían descalificado. El gesto del

actual pontífice Juan Pablo II es

decoroso y congruente con el que

tuvo el inolvidable papa del Con-

cilio.

¿Cuál fue el motivo de los rece-

los con que era juzgado Congar, y

las limitaciones que se le impusie-

ron? No la desobediencia, sino la

incapacidad para ser comprendido

por quienes le observaban desde

perspectiva excesivamente

conservadora, desactualizada con

la historia, con poca visión de fu-

turo y demasiado a la defensiva.

Los tradicionalistas? Él todavía lo

era más cuando declaraba que el

tradicionalismo no puede mirar

atrás y detenerse en Trento, sino

llegar hasta los tiempos del Evange-

lio y de los santos Padres, parecido,

también en esto, a Newman. Evo-

lución, sí, para recuperar las raí-

ces y lo que de ellas se desprende,

sin deformaciones. Cuando ahora

recuerda aquella situación, excla-

ma: «El Concilio rompió con una

presentación de la Iglesia excesi-

vamente jurídica; la Iglesia nos ha-

cía, no la hacíamos nosotros... En

los libros de texto, en los documen-

tos oficiales, e incluso en la cate-

quesis, se presentaba a la Iglesia

totalmente hecha, desde arriba y

por medios o caminos totalmente

determinados. El Concilio renovó

la eclesiología... Es el Señor quien

construye la Iglesia, desde la en-

carnación». Como reflejo de la teo-

ría de Newman sobre el "desarro-

llo", Congar afirma que la Iglesia

es, también, "acontecimiento", por-

que «el Espíritu abre incesante-

mente la vía del Evangelio, hacia

adelante, en lo aún no sucedido en

la historia; es el principio de reali-

zación del misterio de Cristo hacia

la escatología, y avanza sin cesar».

De este modo la Iglesia sigue ha-

ciéndose y purificándose, y las di-

ficultades le añaden prudencia en

el desarrollo de su identidad, perse-

verando en la esperanza sobrena-

tural, alentada por el Espíritu divi-

no, con impulso, diría Juan XXIII,

«ya irreversible», para una Iglesia

que es «pueblo de Dios y comu-

nión en la fe».

Las primeras dificultades que

Congar tuvo con la jerarquía te-

nían que ver con su celo ecumé-

nico. Poco después sentó mal su

interés y asistencia al movimiento

de los sacerdotes obreros, aunque

protegidos por el entonces arzobis-

po de París, el cardenal Suhard.

Parecía demasiada audacia y, por

medio del general de su orden, la

S. Sede le impone su traslado a Je-

rusalén y luego a Inglaterra, en

Cambridge, reducido a una vida

de silencio y estudio; pero puede

volver a Francia gracias a la inter-

vención del obispo de Estrasburgo.

El llama a estos años de dificulta-

des y exilio «tiempo de paciencia

activa y de esperanza paciente».

Cuando se inaugura el pontifica-

do del papa Roncalli, cambia el

panorama y, al convocarse el Con-

cilio, es llamado a Roma para tra-

bajar en la preparación del mismo.

Luego participará en él formando

parte, a la vez, de cinco comisio-

nes! Volcado en el Concilio, multi-

plica su actividad de manera infa-

tigable: conferencias, artículos у

La tradición.

Es como un ancho

río, que ha

atravesado siglos y,

por consiguiente,

historias, hombres,

pensamientos,

reflexiones, y

también errores,

problemas, intentos

de respuesta a

preguntas difíciles.

Ese río ha atravesado

países y, por tanto,

culturas. Por esta

razón, cuando hoy

confesamos a Jesús

Hijo de Dios, no

confesamos tan sólo

con la palabra de san

Juan, sino también

con el pensamiento y

la fidelidad de san

Atanasio, del concilio

de Nicea, de san

Hilario y de tantos

otros.

YVES CONGAR

las crónicas quincenales en la pu-

blicación «Informations Catholi-

ques Internationales». Hombre que

no puede ni sabe perder el tiempo,

lo administra como don precioso,

del que hay que dar cuenta a Dios.

Quienes le han conocido bien, y

sus amanuenses, no saben si admi-

rar más su sabiduría y prodigiosa

laboriosidad, o su gran personali-

dad humana y profunda espiritua-

lidad de creyente cristiano. Pri-

sionero de los nazis durante la II

Guerra Mundial, pudo curtir su

carácter y acercarse a la letra del

Evangelio, en el sufrimiento, el an-

helo de paz y actitudes de perdón.

De algún modo, es un hombre

que resume el Concilio, y se descu-

bre su huella en los principales

documentos emanados de aquella

magna asamblea. También, como

ha observado Christopher Hollis,

Newman está presente en el Vati-

cano II, como autor más citado, pe-

ro implícito, con una presencia es-

piritual a la que aludió Pablo VI,

con Jean Guitton, como al «gran

Padre silenciado en el nombre, pe-

ro presente en el pensamiento»,

durante el Concilio.

No ha faltado, en nuestros días,

quien se ha ocupado, desde la críti-

ca a la síntesis, de señalar las coin-

cidencias y el camino del desarro-

llo más reciente en la teología de

la Iglesia, entre Newman y Con-

gar, ambos imprescindibles para la

comprensión del acontecimiento

eclesial más importante de apertu-

ra a la contemporaneidad histórica,

añadiendo al preclaro nombre de

Yves Congar, los también impor-

tantísimos de Karl Rahner y Ed-

ward Schillebeeckx. El dominico

Aidan Nichols es quien ha resegui-

do los pasos del desarrollo doctri-

nal, en la Iglesia, desde la época

victoriana hasta el Concilio Vati-

cano II.

En medio de las penumbras que

a veces ensombrecen la imagen de

la Iglesia y las incomprensiones y

dificultades de la fe, no faltan las

necesarias luminarias que facilitan

los caminos de la verdad divina,

abriéndose paso entre las nuevas

generaciones. Nombres que son

una lección y un ejemplo, tanto

para moderar prisas como para

descubrir los conatos de involucio-

nismo, por lo demás inevitables

propios de todas las crisis de reno-

vación y crecimiento. Es preciso no

detenerse, pero, al mismo tiempo,

hay que saber andar manteniendo

la esperanza. La Iglesia crece, se

desarrolla y se purifica. Incluso los

errores de los hombres contribu-

yen a este desarrollo. Las construc-

ciones y las apariencias de creci-

miento rápido y fácil, esconden

trampas o engendran monstruos.

Dios se encarga de que todo creci-

miento verdadero en el bien se ha-

ga desde la humildad, y fuerza a

ello a quienes ama. El papa Juan

Pablo II, a mediados del pasado

noviembre, exhortaba a pedir per-

dón, una vez más, por los pecados

que laceran la comunión entre los

creyentes y por el empleo de la

intolerancia. Sí, a veces, la Iglesia,

tan perdonadora y llamada a ejer-

cer la misericordia, también ha de

perdonarse a sí misma.

Una comunidad

plenamente humana.

EN LA ACTUALIDAD, después de varias guerras,

después de toda clase de crisis y de violencias, la

humanidad aspira a encontrar una forma de unidad

viable. Según la gran visión, a la vez científica, poética

y religiosa, del Padre Teilhard de Chardin, el

movimiento de la historia es, en la época en que

estamos entrando, un proceso de "planetización". Se

percibe un espíritu de unidad, un alma que trabaja el

mundo en busca de cuerpo o una forma de existencia.

Lo que, nacido de los restos de la cristiandad y del

movimiento de la historia, busca ahora su rostro es

una comunidad humana, que no sea sólo económica y

política, sino espiritual; una comunidad que quiere ser

puramente humana, pero también plenamente

humana. Puramente humana, o, lo que es lo mismo,

basada únicamente sobre la verdad, sobre el derecho

cuya afirmación implica y respeta al hombre. Pero

además plenamente humana, de modo que tenga en

cuenta esa relación trascendental a un absoluto que

se alberga en el corazón de todo hombre. Un absoluto

que nosotros sabemos que es el de Dios y Padre de

Jesucristo.

Yves Congar

Los intereses creados

y san Felipe Neri

EL SEÑOR no pasa una sola

vez por el camino de nuestra

vida, sino que, con la oferta

de su gracia, la acompaña siempre.

Pero hay momentos decisivos en

los cuales podemos distanciarnos

voluntariamente de él, aun sin per-

der del todo la fe, o, por el con-

trario, momentos en que el pensa-

miento de Dios sorprende nuestra

mente y se abre a un mejor conoci-

miento de él. Cuando esto ocurre,

pasamos poco a poco del conoci-

miento a la amistad, admirados de

su providencia que nos descubre

un sentido nuevo y próximo de to-

das las cosas y cuanto nos atañe.

La fe se hace incandescente en el

alma, y pasamos de la amistad al

amor, al creer en el suyo hacia

nosotros. Nos sentimos forzados a

la gratitud, como una correspon-

dencia necesaria, pero ausente de

amenazas; como una invitación a

compartir más cosas con él y en

un sentido más elevado que el me-

ramente temporal. Una comunión

de pensamiento y fusión de vida, o

compenetración interior de propó-

sitos, ideales e intereses que exigi-

rían fuerzas mayores de las que

disponemos y queremos consagrar-

le. Después de esto viene el deseo

del cielo, no como descanso de fa-

tigas pasadas o de ansia de consue-

los que sanen todas las arideces,

sino puramente para «estar siem-

pre con el Señor», como expresaba

san Pablo.

Podemos hacer la descripción

que precede si nos fijamos en los

santos. Nosotros pensamos en N. P.

san Felipe y lo imaginamos en

aquel momento en que una gracia

insigne le hizo desprendido y libre

para no aceptar el porvenir asegu-

rado que le ofrecían unos parien-

tes ricos dispuestos a prohijarlo,

puesto que no tenían descendencia.

Puede parecer más espectacular,

en san Felipe, algún hecho poste-

rior, como gracias de oración en

las catacumbas, o generosidades al-

tísimas con pobres y enfermos, o

poder de conversión a pecadores.

Pero aquel desprendimiento inicial

fue el principio de todo lo demás,

hasta llegar a la santidad. El pre-

cedente para que madurara cual-

quier don de Dios al alma eran,

según él, la humildad y el despren-

dimiento o pobreza, que es a lo que

el hombre, aunque se declare cre-

yente, más se resiste. Accedemos a

Dios, muy frecuentemente, porque

no nos explicaríamos el mundo y

nuestra propia existencia, sin el

poder divino; pero, admitido esto,

luego organizamos nuestra vida, en

el mejor de los casos, hasta el lí-

mite de evitar una "condenación"

eterna. No tenemos ideales, sino in-

tereses, creados por nosotros mis-

mos, en los que Dios no debe en-

trar y, por si acaso, intentamos

aquietar la voz de la conciencia

con pequeñas y miserables buenas

acciones meramente simbólicas, y

siempre compatibles con nuestros

«intereses creados». Si un amigo o

¡un familiar!, nos confiara el pro-

pósito de hacer algún gran des-

prendimiento, económicamente va-

lorable, incluso que no le afectara

para seguir en su condición social,

le consideraríamos loco de remate,

e intentaríamos hacerle «entrar en

razón» (si el desprendimiento no

redundara en beneficio nuestro,

claro está).

Esos dramas que tal vez hemos

aplaudido cuando se nos han re-

presentado en la escena, bien sea

el teatro de Benavente, o en «La

Muralla» de Calvo Sotelo, o «La

Ferida lluminosa» de Segarra, se

repiten más de lo que parece a

simple vista, en tertulias de amigos

y en confidencias de familia. En

ésta, es el marido que combate y se

burla del consejo piadoso de la

mujer;... o es ésta que boicotea la

verdadera piedad y sentido cris-

tiano —y a veces la misma con-

ciencia de justicia― del marido.

La vanidad, el orgullo de clase o

de ascenso social avariciosamente

alcanzado sofoca las almas, a las

que Dios estorba.

San Felipe Neri, ya de joven,

hizo muy bien. Lo mismo que

otros santos. Y fue y fueron más

felices que los codiciosos, incluso

en esta vida. ¡Y no digamos al en-

contrarse con Dios, para siempre,

en la otra!

Únicamente quien ha sufrido por mantener sus

convicciones consigue, por ellas mismas, una

fuerza que no puede ser rechazada sin más, y

el derecho de ser respetado y escuchado.

Yves Congar

El Oratorio:

«EL SANTO DE LA ALEGRÍA»

Carta de Juan Pablo II a los Oratorianos

en el IV Centenario de san Felipe Neri.

CON MOTIVO de la celebración del IV Centenario

(1595-1995) de la muerte de san Felipe Neri,

florentino de origen y romano de adopción, me es

grato dirigirme a todos los miembros del Oratorio,

para recordar el ejemplo de santidad de su

Fundador y para robustecer en cada uno el compromiso de

la fe, el esfuerzo del amor y la constancia en la esperanza

(cfr. 1 Ts 1, 3).

LA AMABLE figura del Santo de la alegría sigue

manteniendo intacto, también en nuestros días, aquel

encanto irresistible que ejercía en cuantos se le

acercaban para ser guiados en el conocimiento y

experiencias aprendidas en las auténticas fuentes de la

alegría cristiana.

Al recorrer la biografía de san Felipe nos sorprende en

verdad y nos encanta el modo alegre y amable con que él

sabía educar, descendiendo al nivel de cada uno, con

paciencia y comprensión fraterna. El Santo, como es sabido,

solía resumir sus enseñanzas en breves y sabias máximas

«Sed buenos, si podéis: Escrúpulos y melancolía, no los

quiero en la casa mía»; «Sed humildes, no queráis figurar»;

«El hombre que no hace oración es como un animal sin

habla»; y, llevándose la mano a la frente, decía que «la

santidad está en el espacio de tres dedos» (de racionalidad, de

buen sentido). En la ingeniosidad de estos y otros "dichos"

podemos advertir la agudeza y el conocimiento realista que

había alcanzado en la comprensión de la naturaleza humana

y la dinámica de la gracia. Eran enseñanzas rápidas y

concisas en las que se transparentaba el tesoro de su

experiencia acumulada a lo largo de su larga vida, además de

la sabiduría de un corazón habitado por el Espíritu Santo.

Tales aforismos se han convertido, para la espiritualidad

cristiana, en una suerte de patrimonio sapiencial.

EN EL PANORAMA del Renacimiento romano, san

Felipe aparece como profeta de la alegría, que ha

sabido conciliar el seguimiento de Jesús con la inserción

activa en la cultura de su tiempo, la cual, en tantos aspectos,

mantiene particular semejanza con la de nuestros días.

El Humanismo centrado todo él en el hombre y en sus propias

capacidades intelectuales y de orden práctico, se erguía contra un

malentendido obscurantismo medieval, y se proponía la recuperación

de un alegre frescor vital, contenido en la misma naturaleza, liberada

ésta de rémoras e inhibiciones. Se presentaba al hombre casi como un

dios pagano, situado, de este modo, en una posición de protagonismo

absoluto. Se producía, además, una especie de revisión de la Ley moral,

con el fin de buscar de nuevo la felicidad, y garantizarla.

San Felipe, abierto a lo que reclamaba la sociedad de su tiempo,

no rechazó este anhelo de alegría, pero se empleó en señalar su

verdadera fuente, que él mismo ya había descubierto en el mensaje

evangélico. Es la palabra de Cristo la que ha diseñado el rostro

auténtico del hombre, descubriendo los rasgos que lo hacen hijo amado

por el Padre, acogido como hermano por el Verbo encarnado, y

santificado por el Espíritu Santo. Son las leyes del Evangelio y los

mandamientos de Cristo que conducen a la alegría y a la felicidad: ésta

es la verdad proclamada por san Felipe Neri a los jóvenes que

encontraba en su cotidiana labor apostólica. Su mensaje era un anuncio

deducido de la intima experiencia de Dios, alcanzada principalmente

a través de la oración. Su plegaria nocturna en las catacumbas de san

Sebastián, donde con frecuencia se recogía, no era sólo una búsqueda

de soledad, sino más bien el deseo de mantenerse en coloquio

espiritual con los testigos de la fe, los mártires, e interrogarles, al

modo como los eruditos del Renacimiento establecían un coloquio

imaginario con los Clásicos de la antigüedad: del conocimiento se

pasaba a la imitación y, de ésta, a la emulación.

En estas catacumbas tuvo lugar el prodigio ocurrido en la vigilia

de Pentecostés de 1544, cuando el Espíritu Santo prendió, con su

amoroso fuego, en el corazón de san Felipe; suceso que nos permite

entrever la alegoría de las grandes y divinas transformaciones obradas

en la oración. Nuestro Santo nos muestra que todo progreso fecundo y

seguro en la formación de la alegría se nutre y sostiene sobre una

constelación de opciones mantenidas, que son la oración asidua, la

frecuencia de la Eucaristía, el redescubrimiento y valoración del

sacramento de la Reconciliación, el familiar y diario contacto con la

Palabra de Dios, el ejercicio de la caridad fraterna y de servicio, y,

finalmente, la devoción a la Virgen, modelo y verdadera causa de

nuestra alegría. No podemos olvidar la sabia y saludable

amonestación de san Felipe: «Hijos míos, sed devotos de María;

hacedme caso y sed devotos de María».

CUALIFICADO SAN FELIPE, por antonomasia, como «el Santo de la

alegría», debe ser reconocido, además, como el apóstol de Roma 0,

más propiamente, reformador de la Ciudad eterna (que también se

llama así, por su vinculación a la Iglesia). Casi podemos decir que lo

fue merced al natural desarrollo y maduración de las respuestas dadas

a las iluminaciones de la Gracia. Fue en verdad la luz y la sal de Roma,

en el sentido de las palabras evangélicas (cfr. Mt 5, 13-16). Supo ser

"luz" en aquella cultura ciertamente espléndida, pero con frecuencia

solamente iluminada por las luces oblicuas y rasantes del paganismo.

En tal contexto social Felipe permaneció respetuoso con la Autoridad,

devotísimo al depósito de la Verdad, e intrépido a la hora de anunciar

el mensaje cristiano. De este modo llegó a ser fuente de luz para todos.

No eligió vivir como un solitario, sino que, al desarrollar su

ministerio entre las gentes del pueblo, se propuso ser también "sal"

para cuantos se le acercaban. A imitación de Jesús, supo descender

hasta el fondo de la miseria humana, lo mismo cuando ésta se

remansaba en los palacios de la nobleza, que la visible en las callejuelas

más pobres de la Roma renacentista. Era, una y otra vez, cireneo y

conciencia crítica, consejero iluminado y maestro sonriente.

Puede decirse, por esta razón, que no fue él quien adoptara a

Roma, sino más bien Roma quien le eligió y adoptó a él. Llegó joven a

esta ciudad y luego, durante más de sesenta años, vivió continuamente

en ella, en un momento en el que a vicios pasados le sucedía una

generación de santos. Si andando por las calles se encontraba a la

humanidad dolorida, la confortaba y socorría con la caridad exquisita

de una palabra prudente y humana a la vez, mientras prefería recoger a

la juventud en el Oratorio, su verdadera invención. Con genio

creador hizo de él un lugar de encuentro gozoso, un ejercicio de

formación y un centro de irradiación del arte.

Fue en el Oratorio donde san Felipe, junto al cultivo de la

religiosidad en sus expresiones tanto habituales como innovadoras, se

empeñó en la reforma y dignificación del arte, reconduciéndolo al

servicio de Dios y de la Iglesia. Tan convencido estaba de que la

belleza conduce a la bondad, que quiso integrar, en su diseño educativo,

todo aquello que tuviese una impronta artística. Y él mismo se

convirtió en protector de las expresiones artísticas, promoviendo

iniciativas capaces de acercar a la verdad y al bien.

Oportuna y ejemplar fue la aportación que san Felipe supo dar a la

música sagrada, incitándola a elevarse por encima de los temas de fatuo

"divertimento", hasta alcanzar el valor de una obra en verdad

re-creadora del espíritu. Fue gracias al válido aliento prestado por él a

músicos y compositores, que varios de estos emprendieron una reforma

cuyo vértice más alto lo representó Pier Luigi da Palestrina.

QUE SAN FELIPE NERI, hombre amable y generoso, santo, casto y

humilde, apóstol activo y contemplativo, siga siendo el modelo

constante para los miembros de la Congregación del Oratorio. Él en

verdad ha legado a todos los Oratorianos un programa y un estilo de

vida que, todavía hoy, mantiene una singular actualidad. Las cuatro

vertientes de humildad, caridad, oración y alegría constituyen la base

solidísima sobre la que se ha de apoyar el edificio interior de la propia

vida espiritual.

Si los discípulos saben seguir el ejemplo de su Fundador, los

Oratorianos continuarán desarrollando su importante misión en la vida

de la Iglesia. Por esta razón exhorto a todos los hijos e hijas de san

Felipe Neri a mantenerse fieles a su vocación oratoriana, buscando

incesantemente a Cristo, perseverando unidos a él, y convertidos en

generosos sembradores de alegría entre los jóvenes, tentados, a veces,

por la desconfianza y el desaliento.

Con estos deseos me complace invocar la celestial protección de

san Felipe sobre toda la Comunidad Oratoriana y fieles a ella

vinculados, expresando mi cordial anhelo de que las celebraciones

jubilares sean ocasión propicia que estimule la profundización en el

conocimiento de la figura y la obra de este singular testigo de Dios, de

quien tanto podemos aprender, todavía, los cristianos comprometidos

en difundir el Evangelio, en este siglo que ya declina.

Uno a estos votos una especial Bendición Apostólica, que imparto

de todo corazón a los miembros de la Confederación del Oratorio, y a

cuantos beben en las fuentes de la espiritualidad del Santo de la

alegría.

Dado en el Vaticano, a 7 de octubre de 1994.

Juan Pablo II

El Oratorio:

Los nombres

del seguimiento de Cristo

y el Oratorio

A FORMA de vida que han

adoptado aquellos cristianos

que se han propuesto seguir

a Cristo desde la radicalidad evan-

gélica, ha recibido diferentes deno-

minaciones tradicionales, algunas

de las cuales la Iglesia ha reteni-

do como expresión técnica de un

significado concreto. Cuando es

así, la misma Iglesia lo define y

puntualiza, a pesar de que en las

conversaciones corrientes no siem-

pre demos a los nombres el sen-

tido estricto que correspondería, o

confundamos el aspecto canónico

con el teológico y espiritual, con

cierta espontaneidad que no siem-

pre oscurece los significados, pero

que, en determinados casos, con-

viene distinguir para evitar erro-

res.

Nos vamos a referir a algunas de

estas venerables denominaciones.

Podemos adelantar que ninguna de

las siguientes expresiones puede

hacernos olvidar que, en la raíz de

toda vida cristiana, cualquiera que

sea la forma que adopte, está siem-

pre el fundamento del bautismo,

sobre el cual se asienta todo el

edificio espiritual del seguidor de

Cristo.

Pero también queremos decir

que aquí nos referimos al "segui-

miento de Cristo" como respuesta

a una "vocación" o llamamiento

particular del Señor que el cristia-

no percibe como la necesidad de

una entrega total, en un determina-

do modo o estado de vida, imitando

a Cristo. La expresión "seguimien-

to de Cristo" puede parecer dema-

siado genérica, pero podría muy

bien englobar todas las denomina-

ciones de las respuestas positivas

dadas al citado llamamiento.

Vida angélica

RECOGIDO de la tradición de

los primeros ascetas y vírge-

nes en la Iglesia primitiva, Suárez,

en su tratado «De Religión», divide

los "estados" de los fieles en la Igle-

sia, en "dos órdenes": el común o

de aquellos que siguen la vida de

los mandamientos, como los casa-

dos, y el de quienes aspiran a una

plenitud espiritual más alta y se

abstienen aun de opciones lícitas, y

perseveran en la virginidad, o "vi-

da angélica", como ocurre con los

religiosos. Vida que llama angélica

por el predominio de una elección

espiritual mantenida de por vida.

Pero no sería exacto intentar

excluir de la santidad a los casa-

dos. Una cierta exageración dada

al ideal de la "fuga mundi" (huida

del mundo) con sus ideales ceñidos

a lo terreno, que ascéticamente de-

biera disponer a la "sequela Chri-

sti" (seguimiento de Cristo), pudo

hacer olvidar o tener menos en

cuenta que la "imagen de Dios" es-

tá, por naturaleza, y todavía más

en el orden de la gracia, en cada

hombre, casado o célibe. Sin em-

bargo contribuyó positivamente a

la especial estima de este estado de

vida en total castidad el ejemplo de

Cristo y su invitación al celibato

«por el Reino de los cielos» (Mt 19,

12). Y también la elevación a miste-

rio esponsal que los santos Padres

daban a la relación Cristo-Iglesia;

relación evocadora de la generosi-

dad mayor y de la comunión con

él y las almas.

En el libro, ya clásico, «La Es-

cuela de San Felipe Neri, gran

maestro del espíritu», su autor,

el oratoriano Giuseppe Crispino

(1639-1721), ensalza a nuestro San-

to comparándolo a los ángeles, no

solamente en la elevación de su

piedad para con Dios y altísima

oración, sino en todo su apostola-

do, por el profundo conocimiento

de las almas y excelente guía de

ellas a Dios. Newman rubricaría

este criterio y, además, él mismo

nos serviría de ejemplo en cómo,

para sí mismo, para sus discípulos

y para cuantos pudo ayudar en los

caminos de Dios, tuvo en cuenta,

confió y quiso imitar a los espíri-

tus angélicos.

Vida evangélica

ESTA DENOMINACIÓN viene

muy a propósito para signifi-

car el radicalismo evangélico. Des-

de los primeros tiempos, tanto los

Padres del desierto como muy con-

cretamente la Regla de san Benito,

se entiende el seguimiento de Cris-

to refiriéndolo a la propia conver-

sión y al Evangelio; dos pilares

sobre los que descansa la vida de

entrega a Dios: «El Señor nos

muestra el camino para que, ceñi-

dos con la fe y la práctica de las

buenas obras, bajo la guía del

Evangelio, sigamos sus sendas y así

merezcamos alcanzar la vista de

aquel que nos llamó».

En el medioevo, san Francisco

de Asís insistía: «Después que el

Señor me dio hermanos, nadie me

mostró lo que debía hacer, sino

que el mismo Altísimo me reveló

que debía vivir según la forma del

santo Evangelio». Se generalizó el

lema franciscano de la «imitatio

Evangelii sine glossa».

Válganos la doble referencia de

los santos Benito y Francisco, que

tanto influjo tendrían en todas las

formas de vida comunitaria poste-

riores, por el resto de los demás

ordenamientos para el seguimiento

de Cristo. También en las constitu-

ciones del Oratorio (nº 14), se hace

referencia a las «buenas obras, bajo

la guía del Evangelio», que hemos

copiado de la Regla benedictina,

cuando se nos dice que el espíritu

del Evangelio, «en el grado máxi-

mo» debe inspirar nuestra activi-

dad».

Vida religiosa

LA A IGLESIA llama así a que

se organiza en institutos apro-

bados por ella, cuyos miembros

viven fraternalmente en común,

plenamente entregados a Dios por

la emisión de los votos de obedien-

cia, castidad y pobreza, que tienen

condición de medio para la cari-

dad.

La relación votos/virtudes/cari-

dad/vida religiosa merecería un

análisis especial, porque no siem-

pre se exigieron a los religiosos. Su

precedente fue la promesa o com-

promiso de "estabilidad" en la vida

común, lo cual suponía implícita-

mente, por lo menos, la práctica de

esas tres famosas virtudes. La obli-

gación de emitir estos votos como

condición necesaria para entrar en

el estado de la vida religiosa fue

impuesta por Pío V, en su Constitu-

ción apostólica «Lubricum vitae»,

promulgada el 17 de noviembre de

1568.

San Felipe Neri no quiso que los

suyos, en la Congregación del Ora-

torio, se ligaran a voto alguno; el

compromiso o lazo único tenía que

ser la caridad: ésta es la que lleva

a las demás virtudes y deviene for-

ma de las mismas. Sin caridad la

materialidad de las virtudes puede

ser disciplina o estoicismo, pero

no perfección espiritual cristiana.

Por esta razón, canónicamente, los

oratorianos no somos "religiosos";

sin embargo san Felipe insistía en

que quería para los suyos no los

votos, pero sí las mismas virtudes

que las de los religiosos. En el cie-

lo cuentan las virtudes, no los

votos.

Vida consagrada

EL CÓDIGO de D. C. define la

vida consagrada (conf. c. 573)

como una forma estable en la cual

los fieles, por la profesión de los

consejos evangélicos, mediante vo-

tos u otros vínculos sagrados, quie-

ren seguir más de cerca a Cristo,

bajo la acción del Espíritu Santo y,

por la caridad a la que los tres

votos conducen, se unen de modo

especial a la Iglesia y a su ministe-

rio.

La "sequela Christi" no es un sa-

cramento, por lo cual, el término

"consagración" no puede tomarse

en sentido estricto, aunque como

calificativo, las formas de vida de

pleno seguimiento de Cristo son

un desarrollo del sacramento del

bautismo. A este sacramento (y a

la confirmación, al orden sagrado y

a la eucaristía) sí le corresponde

propiamente el término "consagra-

ción". El bautismo obra un cambio

desde dentro del alma, que indele-

blemente transforma al hombre,

configurándolo en Cristo por la

gracia que le es propia y le hace

hijo de Dios y hermano de Jesu-

cristo.

El concepto de "consagración"

tampoco es aplicable a todos los

sacramentales, los cuales, como es

sabido, son instituidos por la Igle-

sia y disponen para la gracia, pero

no la causan como los sacramen-

tos, que contienen el vigor eficaz

(salvo óbice) con que Cristo los

instituyó.

La costumbre ha introducido y

conservado el énfasis de la pala-

bra "consagración" y luego la nor-

mativa canónica de la Iglesia lo

ha empleado, como denominación

técnico-jurídica, por la estima que

se concede al seguimiento de Cris-

to desde la radicalidad del Evan-

gelio. Se ha de entender, por lo

tanto, el término "consagración"

por equivalente a "dedicación", y

desarrollo de la primera gracia

consagrante del bautismo.

En la normativa del Oratorio,

esta requerida dedicación a Dios,

total y para siempre, en el estado

de vida aprobado por la Iglesia

para los hijos de san Felipe, se en-

tiende como «perseveranția usque

ad mortem», tal como se expresa

al final de las Constituciones. No

podría ser admitido en el Oratorio

quien, de antemano, pusiera lími-

tes a este "vínculo de fidelidad", o,

por el hecho de no existir votos,

imaginara la posibilidad de perpe-

tuar una pertenencia siempre pro-

visoria, quebradiza y temporal. Lo

cual sería una traición al ideal que

simularía abrazar, además de un

perjuicio al Oratorio y de un pro-

pósito que nunca bendeciría Dios.

(continuará)

El Oratorio:

Sebastián Valfrè

A LA MUERTE de san Felipe

ya habían sido fundadas en

Italia seis casas o Congre-

gaciones a ejemplo del Oratorio de

Roma. En las décadas siguientes

tuvo lugar la aprobación definitiva

de las constituciones o derecho pro-

pio del Oratorio (1612), y la cano-

nización de san Felipe (1622). En

muchos lugares surgió entonces el

deseo de imitar aquella "escuela de

santidad" iniciada por el santo.

Así sucedió en Turín, la capital

del Piamonte, al noroeste de la

península itálica, gobernado enton-

ces por la Casa de Saboya. Dos

jóvenes presbíteros llenos de celo

dieron comienzo allí a las reunio-

nes espirituales al estilo de san Fe-

lipe. Después de algún tiempo, en

1649, fue erigida la Congregación

del Oratorio de Turín, pero, muer-

to uno de los dos padres y fallidas

las esperanzas de nuevas vocacio-

nes, parecía que el proyecto esta-

ba destinado al fracaso. En estas

circunstancias, el día de san Felipe

de 1651 ingresa en la Congregación

el joven Sebastián Valfré, que pron-

to se convertirá en el alma de aquel

naciente Oratorio. Había visto la

luz en Verduno, una pequeña loca-

lidad rural en el corazón del Pia-

monte, de padres muy pobres pero

piadoso. Desde niño conoció las

durezas de las faena del campo y

cuando marchó a Turín para cur-

sar filosofía y teología con los PP.

Jesuitas tuvo que dedicarse a co-

piar manuscritos para costear sus

estudios. Estas experiencias de su

infancia y su primera juventud

constituyeron una preparación pro-

videncial para su vida oratoriana

y sacerdotal que nunca dejó de

agradecer.

En el Oratorio ejerció los cargos

más diversos: Prepósito, encargado

de la formación de los candidatos,

Prefecto del Oratorio secular (reu-

niones de apostolado con los segla-

res)..., pero hizo además de coci-

nero, portero y sacristán. En este

particular, como en todo, buscaba

conformarse con la mente de san

Felipe. Ante cualquier duda acerca

de la realización concreta de la

vida oratoriana, aunque se tratara

de aspectos menos esenciales, escri-

bía a los PP. de la Casa de Roma

para recabar la solución más acor-

de con la tradición original del

Oratorio. Al mismo tiempo, supo

adaptar con responsabilidad y pru-

dencia las costumbres y el estilo de

apostolado del Oratorio romano a

las circunstancias peculiares del

Turín de la época (se trataba, en

suma, de la necesaria "fidelidad

creativa", que evita tanto el tradi-

cionalismo fixista como la disolu-

ción de la propia identidad). Era

además característicamente ora-

toriana su forma de concebir la

obediencia como aceptación de la

voluntad de la Congregación, ex-

presada por medio de sus órganos

de gobierno, del Prepósito y hasta

de los cargos menos importantes.

Su respeto hacia los demás herma-

nos de comunidad le hacía ser muy

exigente consigo mismo en aspec-

tos tales como la observancia del

horario o la realización cabal de

los ministerios que se le encomen-

daban.

El valor que concedía a la mor-

tificación ―como medio para pro-

gresar en el dominio propio y poder

servir así con generosidad a Dios y

a los hermanos― no le impidió fo-

mentar aquella "devoción alegre"

enseñada por san Felipe y de dar

continuamente ejemplo de ella, de

tal manera que muchos lo creían

libre de problemas o preocupacio-

nes graves, cuando en realidad sa-

bemos, por las confidencias hechas

a sus más íntimos y reveladas tras

su muerte, que padeció largos pe-

ríodos de aridez y desconsuelo es-

piritual, además de otras pruebas.

Era proverbial su afabilidad y

simpatía con todos, en especial con

los pecadores. Sin embargo, con-

servamos el texto de una breve plá-

tica titulada «Sobre si se puede

dar gusto a todos», que comienza

diciendo: «Ello no es posible. Cristo

mismo no lo hizo». Y cuando, en

1706, las tropas de Luis XIV de

Francia pusieron sitio a Turín, con

el fin de conseguir la anexión del

Piamonte, mientras la familia real,

los nobles y los burgueses ricos de-

jaron la ciudad, el P. Valfré, ya

anciano, permaneció en ella conso-

lando y animando al pueblo sen-

cillo hasta que fue levantado el

cerco, de modo que el recuerdo de

su valor y de su fortaleza se man-

tiene vivo en la memoria de los tu-

rineses.

Este amor a sus connacionales

era a la vez lúcido y desprendido.

Como san Felipe en Roma un siglo

antes, Valfré conocía bien dónde

radicaban las desgracias del pueblo

piamontés ―y de tantos otros pue-

blos...―: en la posesión de un bien-

estar material mal asimilado y peor

repartido, debido a la falta de crite-

rios auténticamente cristianos, que

hacía miserables a los pobres, vicio-

sos a los ricos e infelices a todos.

La caridad del P. Sebastián se

multiplicaba de mil maneras para

llegar al mayor número posible de

personas: catequizando a niños ca-

si a diario; con la predicación fami-

liar de la Palabra de Dios al modo

del Oratorio; con su amistad respe-

tuosa y ayuda a judíos y valdenses

(minoría cristiana disidente surgi-

da en el s. XII, bastante numerosa

en el país); socorriendo a los más

pobres; visitando incansablemente

los hospitales y las cárceles, y ello

hasta unos pocos días antes de su

muerte, acaecida en 1710, cuando

contaba ochenta años...

Dedicado largas horas a la confe-

sión y a la dirección espiritual,

entre sus penitentes se encontraba

el propio duque de Saboya Víctor

Amadeo II, quien, con el consenti-

miento entusiasta del papa Alejan-

dro. VIII, intentó convencerlo para

que aceptara ser nombrado arzobis-

po de Turín, aunque sin éxito. Y es

que para el P. Valfré, fiel a su voca-

ción filipense, el contacto personal

siempre fue el verdadero "método

apostólico" del Oratorio, no intere-

sándose demasiado por las "refor-

mas" planeadas desde arriba, o

tan preocupadas por el cambio de

las estructuras que corren el riesgo

de olvidar la conversión de los co-

razones.

Ahora bien, el valor primordial

que concedía al contacto personal

no significaba para él en modo al-

guno improvisación o pereza inte-

lectual. Estaba convencido de que

la ignorancia religiosa era el pri-

mer mal a extirpar en el pueblo

turinés, pues lo hacía fácilmente

vulnerable a la superstición y al pa-

ganismo práctico, como igualmente

al influjo del protestantismo, que

triunfaba al otro lado de los Alpes.

Junto con Newman en la Inglaterra

del siglo pasado, el beato Valfré es

uno de los hijos de san Felipe que

con más insistencia han subrayado

la importancia del estudio en la vi-

da oratoriana. Él mismo, hombre

de mente clara y de formación sóli-

da, pertenecía al cuerpo de doctores

de la universidad de Turín —a cu-

yas reuniones asistía con una senci-

lla sotana, renunciando a la púrpu-

ra y el armiño del traje académi-

co―, aunque nunca se adhirió a

ninguna de las escuelas o partidos

universitarios en pugna, y recomen-

daba a sus discípulos una sana li-

bertad de estudio. A los filipenses

jóvenes les exhortaba a «amar la

habitación», significando con ello

el apego que debían tener a la ora-

ción, el estudio y el recogimiento,

sin los cuales la acción apostólica

podría derivar insensiblemente en

un activismo agitado o superficial,

sin frutos duraderos.

El P. Valfré, aclamado ya por sus

coetáneos como «Apóstol de Turín

―lo mismo que sucedió en Roma con

san Felipe― fue beatificado en 1834.

Su fiesta se celebra el 30 de enero.

El padre José Vaz,

nuevo beato del Oratorio.

Despejadas todas las dudas, finalmente el papa ha decidido

emprender uno de los más largos y sorprendentes de todos

sus viajes. Esta vez es el Índico y Asia. Para nosotros, fili-

penses, tiene un especial motivo de gozo, porque en la etapa

del sábado, día 21 de enero, en Colombo, capital de Sri Lan-

ka (antiguo Ceilán), procederá a la beatificación del vene-

rable p. José Vaz (1651-1711), fundador del Oratorio de Goa

y misionero de celo extraordinario. Será un regalo de la

Providencia en este año de 1995, en el que celebramos el

IV Centenario de la muerte de N. P. san Felipe Neri.

El mismo Juan Pablo II, en octubre de 1981, había pro-

clamado beato al padre Luigi Scrosoppi (1804-1884), con

lo cual son dos los nombres de los beatos que el actual

pontífice añade al santoral filipense.

Que el recuerdo de las virtudes de nuestros hermanos nos

estimule en la fidelidad a nuestra vocación oratoriana,

para gloria de Dios, bien de todos y santidad de las almas,

en la Iglesia de Cristo.

LAUS

Director: Ramón Mas Cassanelles Edita o imprime: Congregación del Oratoria

PL San Felipe Neri, 1 - Apartado 182 - 2010 Albacete - D. L. AB 103/62 - 17.1.95